Nachádza sa tento symbol na Kryme v gotike? Indický? Indoeurópske?

Nachádza sa tento symbol na Kryme v gotike? Indický? Indoeurópske?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Aká je história tohto symbolu na Západe? -Mangup Kale, Krym

Podľa mňa to vyzerá ako Sri Yantra z južnej Ázie,

ale Krym je odtiaľ ďaleko. Bolo distribuované počas raných indoeurópskych migrácií na Krym a do Indie? Alebo sa to zdieľalo prostredníctvom obchodných ciest v neskoršom období? Alebo, ako niektorí naznačili nižšie, ide o nedávny (postglobalizistický) nápis?


Neformálny preklad vyššie uvedenej turečtiny jednoducho uvádza:

Sri Yantra. Symbol plodnosti s 9 prepletenými trojuholníkmi. Táto ikonografia mandaly kombinuje kvet života (sic), lotosový symbol a symbolizmus štyroch smerov. Sri Yantra Inconography in Mangup Kale (Mangup Fortress), Crimea.

a nezdá sa, že by to pomohlo. Obrázok zachovaný pre alternatívne zobrazenie značiek.


Pôvodný zámer tejto otázky bol: Začal tento symbol v Indii a neskôr dorazil na toto miesto? Alebo to začalo s ľuďmi PIE (Yamnaya alebo podobní) a rozšírili sa do Indie a na Krym?


Nemôžem nájsť žiadne štipendium, ktoré by sa skutočne dotýkalo tejto otázky, čo ma úprimne necháva trochu skeptickým.

Titulok pod týmto obrázkom v článku na Wikipédii o „krymských Gótoch“ tvrdí, že zobrazuje „Indoscytov/Śaka/Sarmatianov na Kryme“, ale uvedené poznámky pod čiarou to nepodporujú.

Je pravda, že Skýti a Sarmati mali na Kryme historickú prítomnosť. Tento článok ich uvádza medzi mnohými ďalšími skupinami, ktoré mali v určitom mieste v regióne náboženský vplyv.

Krym je mimoriadne zaujímavou výskumnou oblasťou pre vedcov z oblasti religionistiky. Tento pomerne malý región (25 900 km2) bol domovom - jeden po druhom alebo súčasne - Tauri, Cimmerians, Maeotae, Scythians, Gréci, Sarmatians, Rimania, Goths, Byzantinci, Židia, Krymchaks, Khazars, Karaites, Bulgārs , Kipchakov, Pečenehov, Slovanov, Arménov, Tatárov, Talianov a Turkov. Každý z týchto národov bol často charakterizovaný svojou vlastnou viac alebo menej silne definovanou náboženskou špecifickosťou.

Použila niektorá z týchto skupín Šrí Jantru alebo niečo podobné? Nie som archeológ a tieto kultúry nepoznám, ale zatiaľ som nenašiel nič, čo by naznačovalo, že áno.


EDIT: Súhlasím s vyššie uvedeným komentárom od @Spencer bližší pohľad na fotografiu naznačuje, že táto Sri Yantra je len nedávnym aktom vandalizmu. Je tu nakreslené to, čo vyzerá ako elektrické vedenie, zakrúžkované tu červenou farbou:


Protoindoeurópsky jazyk

Protoindoeurópsky (PIE) je teoretizovaný spoločný predok indoeurópskej jazykovej rodiny. Jeho navrhované vlastnosti boli odvodené lingvistickou rekonštrukciou z dokumentovaných indoeurópskych jazykov. Neexistuje žiadny priamy záznam o protoindoeurópskom jazyku. [1]

Oveľa viac práce bolo vynaložených na rekonštrukciu PIE ako ktorýkoľvek iný proto-jazyk a je najlepšie zrozumiteľný zo všetkých proto-jazykov svojej doby. Väčšina lingvistickej práce v 19. storočí bola venovaná rekonštrukcii PIE alebo jej dcérskych proto-jazykov (ako je proto-germánska a proto-indo-iránska) a mnohým moderným technikám lingvistickej rekonštrukcie (napr. metóda) boli vyvinuté ako výsledok.

Predpokladá sa, že PIE sa hovorilo ako jeden jazyk od 4500 pred n. L. Do 2 500 pred n. L. [2] v období neskorého neolitu až staršej doby bronzovej, aj keď odhady sa líšia o viac ako tisíc rokov. Podľa prevládajúcej Kurganovej hypotézy mohla byť pôvodná vlasť protoindoeurópanov v pontsko-kaspickej stepi východnej Európy. Jazyková rekonštrukcia PIE poskytla pohľad na pastoračnú kultúru a patriarchálne náboženstvo jej rečníkov. [3]

Keď sa hovorcovia protoindoeurópčiny navzájom izolovali prostredníctvom indoeurópskych migrácií, regionálne dialekty protoindoeurópčiny hovorené rôznymi skupinami sa rozchádzali, pretože každý dialekt prešiel posunom vo výslovnosti (indoeurópske zvukové zákony ), morfológiu a slovnú zásobu. Tieto dialekty sa po mnoho storočí transformovali do známych starovekých indoeurópskych jazykov. Odtiaľto ďalšie jazykové divergencie viedli k vývoju ich súčasných potomkov, moderných indoeurópskych jazykov. V súčasnosti sú potomkami PIE s väčšinou rodených hovorcov španielčina, angličtina, portugalčina, hindustánčina (hindčina a urdčina), bengálčina, ruština, pandžábčina, nemčina, perzština, francúzština, maráthčina, taliančina a gudžarátčina.

Verí sa, že PIE mal prepracovaný systém morfológie, ktorý obsahoval flektívne prípony (analogické angličtine život, život, život, život), ako aj ablaut (zmeny samohlásky, ako sa zachovali v angličtine spievať, spievať, spievať, spievať) a prízvuk. Nominály a zámená PIE mali zložitý systém skloňovania a slovesá podobne mali zložitý systém konjugácie. Fonológia PIE, častice, číslice a kopula sú tiež dobre zrekonštruované.

Hviezdičky sa používajú ako konvenčná značka zrekonštruovaných slov, ako napríklad * wódr̥ , * ḱwṓ alebo * tréyes tieto formy sú zrekonštruovanými predkami moderných anglických slov voda, honiča tri, resp.


Rekonštrukcia mŕtveho jazyka

Pokus porozumieť tomuto jazyku-známy ako “Protoindo-európsky ”-viedol k disciplíne historickej lingvistiky. Aby sme pochopili, ako to funguje, musíme vedieť, že jazyk nikdy nezostane statický. Rovnako ako oblaky nemôžu zostať nehybné, ale musia sa meniť, keď sa pohybujú po oblohe, tak sa musia v priebehu času slová hýbať a transformovať.

Tieto zmeny však nie sú úplne náhodné. Po prvé, zvuky sa nemenia iba v jednom jednotlivom slove naraz, ale dôsledne v celom jazyku. Angličtina je napríklad v podstate výsledkom mnohých zvukových zmien z nemčiny a anglické slovo „thanks“ pochádza z nemčiny danke. A existuje mnoho slov s “th ” v angličtine, ktoré znamenajú “d ” v nemčine: „These“ is zomrieť, „Tri“ je drei, a tak ďalej. To všetko je dôsledok Anglosasov, ktorí odišli z Nemecka do osídlenia Anglicka a po svojom presune zmenili svoju výslovnosť “d ”.

Je pozoruhodné, že “d ” sa v priebehu času pravdepodobne zmení na “th ”, pretože tieto dva zvuky sú vydávané na podobnom mieste v ústach (vpredu, pričom sa koniec jazyka dotýka zubov) ). A “d ” by sa však pravdepodobne nezmenilo na “k, ”, pretože posledný zvuk je vydávaný priamo v zadnej časti úst.

Jazykovedci môžu študovaním týchto druhov pravidelných turnusov získať celkom dobrú predstavu o spoločných predkoch jazykov, čo im v konečnom dôsledku umožní spojiť rozsiahle jazykové rodiny, ako napríklad indoeurópske. Táto rodina pozostáva zo severoindických jazykov, ako je hindčina a gudžarátčina, ako aj perzštiny (ktorou sa hovorí v Iráne) a takmer zo všetkých jazykov Európy (vrátane angličtiny, francúzštiny, ruštiny, gréčtiny a waleského jazyka). Jedinými výnimkami v Európe sú fínčina, estónčina a maďarčina (ktoré tvoria ďalšiu rodinu)-a baskičtina, ktorá existuje sama o sebe v severnom Španielsku a nesúvisí s ničím iným a pravdepodobne ide o pozostatky toho, čo sa hovorilo pred príchodom Indoeurópanov na kontinente.

Ale vzhľadom na to, že pôvodný predok je už dávno vyhynutý, môžeme mať predstavu, kde sa to všetko začalo?


Obsah

Školy myslenia Upraviť

Mytológia protoindoeurópanov nie je priamo doložená a je ťažké priradiť ich jazyk k archeologickým nálezom týkajúcim sa akejkoľvek konkrétnej kultúry z chalkolitu. [2] Napriek tomu sa vedci porovnávacej mytológie pokúsili zrekonštruovať aspekty protoindoeurópskej mytológie na základe existencie podobností medzi božstvami, náboženskými praktikami a mýtmi rôznych indoeurópskych národov. Táto metóda je známa ako porovnávacia metóda. Rôzne myšlienkové školy pristupovali k téme protoindoeurópskej mytológie z rôznych uhlov. [3]

Meteorologická alebo naturistická škola tvrdí, že protoindoeurópske mýty sa pôvodne objavili ako vysvetlenie prírodných javov, akými sú obloha, slnko, mesiac a úsvit. [5] Rituály boli preto zamerané na uctievanie týchto elementárnych božstiev. [6] Táto interpretácia bola populárna medzi ranými učencami, ako bol napríklad Friedrich Max Müller, ktorý všetky mýty chápal ako zásadne slnečné alegórie. [4] Hoci ju nedávno oživili niektorí vedci ako Jean Haudry a Martin L. West, [7] [8], táto škola stratila väčšinu svojej vedeckej podpory na konci devätnásteho a začiatku dvadsiateho storočia. [9] [6]

Rituálna škola, ktorá sa prvýkrát preslávila na konci devätnásteho storočia, tvrdí, že protoindoeurópske mýty sú najlepšie chápané ako príbehy vynájdené s cieľom vysvetliť rôzne rituály a náboženské praktiky. [10] [9] Vedci rituálnej školy tvrdia, že tieto rituály by sa mali interpretovať ako pokusy o manipuláciu s vesmírom s cieľom získať jeho priazeň. [5] Táto interpretácia dosiahla vrchol svojej popularity na začiatku dvadsiateho storočia [11] a mnoho z jej najvýznamnejších prvých zástancov, ako napríklad James George Frazer a Jane Ellen Harrison, boli klasickými učencami. [12] Bruce Lincoln, súčasný člen rituálnej školy, napríklad tvrdí, že protoindoeurópania verili, že každá obeť bola znovuzjednotením pôvodnej obete, ktorú zakladateľ ľudskej rasy vykonal na svojom dvojčati. [10]

Funkcionalistická škola naopak zastáva názor, že mýty slúžili ako príbehy posilňujúce sociálne správanie prostredníctvom meta-naratívneho odôvodnenia tradičného poriadku. [5] Učenci funkcionalistickej školy boli výrazne ovplyvnení trojfunkčným systémom navrhnutým Georgesom Dumézilom, [5] ktorý predpokladá tripartitnú ideológiu, ktorá sa prejavuje trojitým rozdelením medzi klerickou triedou (zahŕňa náboženské a sociálne funkcie kňazov a vládcov.) ), trieda bojovníkov (spojená s pojmami násilia a statočnosti) a trieda farmárov alebo roľníkov (spojená s plodnosťou a remeselnou zručnosťou) na základe toho, že mnohé historicky známe skupiny hovoriace indoeurópskymi jazykmi vykazujú takéto rozdelenie. [13] [14] [15]

Štrukturalistická škola tvrdí, že protoindoeurópska mytológia bola do značnej miery sústredená okolo konceptu dualistickej opozície. [16] Všeobecne tvrdia, že mentálna štruktúra všetkých ľudských bytostí je navrhnutá tak, aby vytvárala protikladné vzorce s cieľom vyriešiť konfliktné prvky. [17] Tento prístup sa zameriava skôr na kultúrne univerzálie v oblasti mytológie, než na genetický pôvod týchto mýtov, [16] ako napríklad základná a binárna opozícia zakorenená v povahe manželstva, ktorú navrhli Tamaz V. Gamkrelidze a Vyacheslav Ivanov . [17] Ponúka tiež zdokonalenie trojfunkčného systému zvýraznením opozičných prvkov prítomných v každej funkcii, ako sú kreatívne a deštruktívne prvky nachádzajúce sa v úlohe bojovníka. [16]

Zdrojové mytológie Upraviť

Jednou z najskôr osvedčených, a teda jednou z najdôležitejších zo všetkých indoeurópskych mytológií, je védska mytológia, [18] obzvlášť mytológia Rigveda, najstarší z Véd. Starší učenci porovnávacej mytológie, ako napríklad Friedrich Max Müller, zdôrazňovali dôležitosť védskej mytológie do takej miery, že ju prakticky stotožňujú s protoindoeurópskymi mýtmi. [19] Moderní vedci boli oveľa opatrnejší a uvedomili si, že hoci je védska mytológia stále ústredným prvkom, je potrebné vziať do úvahy aj ďalšie mytológie. [19]

Ďalšou z najdôležitejších pramenných mytológií pre porovnávací výskum je rímska mytológia. [18] [20] Na rozdiel od častých mylných vyhlásení niektorých autorov, že „Rím nemá žiadny mýtus“, mali Rimania veľmi komplexný mytologický systém, ktorého časti sa zachovali vďaka charakteristickej rímskej tendencii racionalizovať svoje mýty na historické. účty. [21] Napriek svojej relatívne neskorej atestácii je severská mytológia stále považovaná za jednu z troch najdôležitejších z indoeurópskych mytológií pre komparatívny výskum, [18] kvôli obrovskej väčšine prežívajúceho islandského materiálu. [20]

Baltskej mytológii sa tiež dostalo veľkej vedeckej pozornosti, pretože je lingvisticky najkonzervatívnejšia a najarchaickejšia zo všetkých prežívajúcich vetiev, ale zatiaľ zostáva pre výskumníkov frustrujúca, pretože pramene sú pomerne neskoro. [22] Lotyšské ľudové piesne sú však vnímané ako hlavný zdroj informácií v procese rekonštrukcie protoindoeurópskeho mýtu. [23] Napriek popularite gréckej mytológie v západnej kultúre, [24] grécka mytológia je vo všeobecnosti považovaná za krajinu, ktorá má v komparatívnej mytológii malý význam kvôli silnému vplyvu predgréckych a blízkovýchodných kultúr, ktoré zahlcujú malý indoeurópsky materiál dá sa z nej extrahovať. [25] V dôsledku toho sa gréckej mytológii až do prvého desaťročia 21. storočia venovala minimálna vedecká pozornosť. [18]

Napriek tomu, že sú Skýti považovaní za relatívne konzervatívnych, pokiaľ ide o protoindoeurópske kultúry, pričom si zachovávajú podobný životný štýl a kultúru [26], ich mytológia bola veľmi zriedka skúmaná v indoeurópskom kontexte a len zriedka sa diskutovalo o povahe predkov. Indoeurópska mytológia. Najmenej tri božstvá, Tabiti, Papaios a Api, sa vo všeobecnosti interpretujú ako bytosti s indoeurópskym pôvodom [27] [28], zatiaľ čo zvyšné skupiny vnímajú rozdielnejšie interpretácie. Na druhej strane sa v literatúre širšie diskutuje o vplyve sibírskeho, turkického a dokonca blízkovýchodného presvedčenia. [29] [30] [31]

Medzi nikdy nestarnúcimi bohmi sídliacimi hore na oblohe a smrteľnými ľuďmi žijúcimi na zemi existovala zásadná opozícia. [32] Zem *dʰéǵʰōm bol vnímaný ako obrovský, plochý a kruhový kontinent obklopený vodami („oceán“). [33] Aj keď ich niekedy možno identifikovať s mýtickými postavami alebo príbehmi, hviezdy (*h₂stḗr) neboli viazaní na žiadny konkrétny kozmický význam a boli vnímaní ako okrasné viac ako čokoľvek iné. [34] Podľa Martina L. Westa myšlienka stromu sveta (os mundi) je pravdepodobne neskorší import zo severoázijských kozmológií: „Grécky mýtus by mohol byť odvodený z Blízkeho východu a indické a germánske predstavy piliera zo šamanistických kozmológií ugrofínskych a iných národov strednej a severnej Ázie. " [35]

Kozmogónia Upraviť

Rekonštrukcia Upraviť

Neexistuje vedecký konsenzus, ktorý z týchto variantov je „skutočnou“ rekonštrukciou protoindoeurópskeho kozmogonického mýtu. [36] Rekonštrukciu protoindoeurópskeho motívu Brucea Lincolna, bežne známu ako „Twin and Man“, podporuje množstvo vedcov, akými sú Jaan Puhvel, JP Mallory, Douglas Q. Adams, David W. Anthony a čiastočne Martin L. West. [37] Hoci niektoré tematické paralely je možné vytvoriť so starovekým Blízkym východom (dvojčatá Ábel a Kain a ich brat Seth) a dokonca aj s polynézskymi alebo juhoamerickými legendami, Lincoln tvrdí, že jazykové korešpondencie nachádzajúce sa u potomkov príbuzných *Manu a *Yemo je veľmi pravdepodobné, že mýtus má protoindoeurópsky pôvod. [38] Podľa Edgara C. Polomého „niektoré prvky [škandinávskeho mýtu o Ymire] sú výrazne indoeurópske“, ale rekonštrukcia navrhovaná Lincolnom „robí príliš nedokazateľné predpoklady na to, aby zodpovedala za zásadné zmeny, ktoré škandinávska verzia prináša. “. [36] David A. Leeming tiež poznamenáva, že koncept kozmického vajíčka, symbolizujúci prvotný stav, z ktorého vesmír vzniká, sa nachádza v mnohých indoeurópskych mýtoch o stvorení. [39]

Mýtus o stvorení Upraviť

Lincoln rekonštruuje mýtus o stvorení, do ktorého sú zapojení bratia dvojčatá, * Manu- („Muž“) a * Jemo- („Dvojča“) ako predchodcovia sveta a ľudstva a hrdina menom * Trito („Tretí“), ktorý zaistil kontinuitu pôvodnej obete. [40] [41] [42] Pokiaľ ide o prvotný stav, ktorý mohol predchádzať procesu stvorenia, West poznamenáva, že védske, severské a prinajmenšom čiastočne grécke tradície svedčia o dobe, keď neexistovali kozmologické prvky, s podobný vzorec trvajúci na ich neexistencii: „ani nebytie nebolo, ani bytie v tej dobe nebolo vzduchu, ani neba za ním.“ (Rigveda), ". Nebolo piesku ani mora, ani chladných vĺn, Zem nebola nikde ani Nebo nad Ginnunga Gap nebola, ale tráva nikde." (Völuspá), ". bola spočiatku priepasť a noc a temný Erebos a široký Tartarus, ale nebola tam zem, ani vzduch, ani nebo." (Vtáky). [43] [44]

V mýte o stvorení prvý muž Manu a jeho obrovské dvojča Yemo prechádzajú vesmírom v sprievode prvotnej kravy. Aby stvoril svet, obetuje Manu svojho brata a pomocou nebeských božstiev (nebeský otec, búrkový boh a božské dvojčatá) [41] [45] zo svojich pozostatkov vykopáva prírodné živly i ľudí. . Manu sa tak stáva prvým kňazom po tom, čo zahájil obetu ako prvotnú podmienku svetového poriadku, a jeho zosnulý brat Yemo, prvý kráľ ako spoločenské triedy, vychádza z jeho anatómie (kňazstvo z jeho hlavy, trieda bojovníkov z pŕs a rúk a obyčajných z jeho sexuálnych orgánov a nôh). [46] [42] Aj keď sa európska a indo-iránska verzia v tejto záležitosti líšia, Lincoln tvrdí, že prvotná krava bola s najväčšou pravdepodobnosťou obetovaná v pôvodnom mýte, pričom porodila ostatné zvieratá a zeleninu, pretože pastiersky spôsob života Protoindo-iránski rečníci boli bližšie k proteandoeurópskym rečníkom. [47]

Tretiemu mužovi Tritovi potom nebeskí bohovia ponúkajú ako božský dar dobytok, ktorý ukradne trojhlavý had menom * Ngʷhi („had“ a indoeurópsky koreň negácie). Trito najskôr trpí z jeho rúk, ale hrdinovi sa nakoniec podarí prekonať príšeru, posilnenú opojným nápojom a podporovanú nebeským otcom. Obnovený dobytok nakoniec vráti kňazovi, aby ho poriadne obetoval. [48] ​​[41] Trito je teraz prvým bojovníkom, ktorý svojimi hrdinskými činmi udržiava cyklus vzájomného darovania sa medzi bohmi a smrteľníkmi. [49] [41]

Interpretácie Upraviť

Podľa Lincolna sa zdá, že Manu a Yemo sú protagonistami „mýtu o zvrchovanej funkcii, ktorý vytvára model pre neskorších kňazov a kráľov“, zatiaľ čo legenda o Tritovi by sa mala interpretovať ako „mýtus o funkcii bojovníka, ktorou sa ustanovuje model pre všetkých neskorších ozbrojencov “. [49] Mýtus skutočne pripomína duméziliánsku trojčlennosť vesmíru medzi kňazom (v magickom aj právnom aspekte), bojovníkom (tretí muž) a pastierom (krava). [41]

Príbeh o Tritovi slúžil ako vzor pre neskoršie dobytie epických mýtov a s najväčšou pravdepodobnosťou ako morálne ospravedlnenie prepadov medzi indoeurópskymi národmi. V pôvodnej legende Trito berie späť iba to, čo oprávnene patrí jeho ľudu, teda tým, ktorí sa správne obetujú bohom. [49] [50] Mýtus bol interpretovaný buď ako kozmický konflikt medzi nebeským hrdinom a pozemským hadom, alebo ako indoeurópske víťazstvo nad neindoeurópskym ľudom, netvorom symbolizujúcim domorodého zlodeja alebo uzurpátora. [51]

Niektorí vedci navrhli, aby prastará bytosť Yemo bola zobrazená ako dvojzložkový hermafrodit, a nie ako dvojča Manu, pričom obaja skutočne tvorili pár navzájom sa dopĺňajúcich bytostí. [52] [53] Germánske názvy Ymir a Tuisto boli chápané ako dvojča, bisexuálne alebo hermafrodit, a niektoré mýty hovoria o sestre védskej jamy, nazývanej tiež Dvojča a s kým sa diskutuje o inceste. [54] [55] V tejto interpretácii sa prvotná bytosť mohla obetovať [53] alebo bola rozdelená na dve časti: mužskú a ženskú polovicu, ktoré stelesňujú prototypové oddelenie pohlaví. [52]

Staršia úprava

Poznávky pochádzajúce od protoindoeurópskeho prvého kňaza *Manu („Muž“, „predok ľudstva“) patrí Indic Manu, legendárny prvý muž v hinduizme, a Manāvī, jeho obetovaná manželka, germánsky Mannus (PGmc *Mannaz), mýtický predok západogermánskych kmeňov a perzského Manūščihra (od Aves. Manūš.čiθra), zoroastrijský veľkňaz 9. storočia n. l. [56] [57] Z mena obetovaného prvého kráľa *Yemo („Dvojča“) odvodzuje indického jamu, boha smrti a podsvetia, Avestana Yima, kráľa zlatého veku a strážcu pekla, severského Ymira (od PGmc *Jumijaz), predok obrov (jötnar) a s najväčšou pravdepodobnosťou Remus (z protolatinčiny *Yemos alebo *Yemonos, s iniciálou r- radenie na r- pod vplyvom Rumulus), ktorého v rímskom mýte o založení zabil jeho dvojča Romulus. [58] [41] [59] Kognáty pochádzajúce z prvého bojovníka *Trito („Tretí“) zahŕňa védsku tritu, avestánsku thritu a severskú þriði. [60] [61]

Mnoho indoeurópskych presvedčení vysvetľuje aspekty anatómie človeka ako výsledok pôvodného rozdrobenia Yema: z jeho mäsa sa zvyčajne stáva Zem, z jeho vlasovej trávy, z kostí prináša kameň, z jeho krvi, z očí do slnka, z mysle do mesiaca, jeho mozog oblaky, dych vietor a hlava nebo. [42] Tradície obetovania zvieraťa, aby sa rozptýlili jeho časti podľa sociálne zavedených vzorcov, zvyk nájdený v starovekom Ríme a Indii, bol interpretovaný ako pokus o obnovenie rovnováhy vesmíru, ktorej vládla pôvodná obeť. [42]

Motív Manu a Yemo bol po indoeurópskych migráciách vplyvný v celej Eurázii. Grék, stará ruština (Báseň o Dove Kingovi) a židovské verzie závisia od iránskej a čínska verzia mýtu bola zavedená zo starovekej Indie. [62] Arménska verzia mýtu o prvom bojovníkovi Tritovi závisí od Iránu a rímske reflexie boli ovplyvnené skoršími gréckymi verziami. [63]

Kozmická objednávka Upraviť

Jazykové dôkazy viedli vedcov k rekonštrukcii konceptu *h₂értus, označujúce „čo je vhodné, správne usporiadané“ a v konečnom dôsledku odvodené od slovného koreňa *h₂er-, 'pasovať'. K potomkom potomkov patrí Hittite āra („správne, správne“) [64] Sanskrit ṛta („božský/kozmický zákon, sila pravdy alebo poriadok“) [65] [66] Avestan arta- („poradie“) gréčtina artús („usporiadanie“), možno arete ('excellence') prostredníctvom koreňa *h₂erh₁ („prosím, uspokojte“) [67] Latinka artus („kĺb“) Tocharian A ārtt- („chváliť, potešiť“) arménsky ard ('ornament, tvar') Stredná vysoká nemčina čl („vrodená vlastnosť, príroda, móda“). [68]

Prepletené s koreňom *h₂er- ('to fit') je slovný koreň *dʰeh₁-, čo znamená „položiť, položiť, ustanoviť“, ale aj „hovoriť, povedať vrátiť“. [69] [34] [68] Grék thémis a sanskrt dhāman obe pochádzajú z koreňa PIE pre „zákon“, *dʰeh₁-men-doslova „to, čo je zavedené“. [68] Tento pojem „zákona“ zahŕňa aj aktívny zásada označujúca an činnosť v poslušnosti do kozmického poriadku *h₂értus, ktorý sa v sociálnom kontexte interpretuje ako a zákonné správanie: v kultúre gréckej dcéry zosobňuje titánka Themis kozmický poriadok a pravidlá zákonného správania, ktoré z neho vyplývajú [70], a védsky kódex zákonného správania, Dharma, možno tiež vysledovať späť do koreňa PIE *dʰeh₁-. [71] Podľa Martina L. Westa koreň *dʰeh₁- označuje aj božské alebo kozmické stvorenie, čo dosvedčuje chetitský výraz nēbis dēgan dāir („. zriadené nebo (a) zem“), mladoavestanská formulka kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? („Aký šikovný umelec vytvoril oblasti svetla a tmy?“), Meno védskeho boha tvorcu Dhātr, a možno aj gréckou nymfou Thetis, predstavená ako demiurgická bohyňa v Alcmanovej poézii. [34]

Ďalší koreň *tis (e) s- zdá sa, že to súvisí s rituálnymi zákonmi, ako to naznačuje latinčina áno („právo, právo, spravodlivosť, povinnosť“), Avestan yaož-dā- („urobte rituálne čisté“) a sanskrt śáṃca yóśca („zdravie a šťastie“), s odvodeným prídavným menom *yusi (iy) os vidieť v staroírčine uissse („tak akurát, pasujúce“) a možno aj staroslovienčinu istǔ („skutočné, pravdivé“). [68]

Upraviť iný svet

Ríša smrti bola spravidla vykresľovaná ako Dolná temnota a krajina, z ktorej nie je návratu. [72] Mnoho indoeurópskych mýtov sa týka cesty cez rieku, ktorú vedie starý muž (*₂erh₂ont-), aby sa dostali do iného sveta. [73] Grécka tradícia mŕtvych, ktorí sú prepravovaní Charonom cez rieku Styx, je pravdepodobne odrazom tejto viery a myšlienka prekročenia rieky do podsvetia je prítomná aj v keltských mytológiách. [73] Niekoľko védskych textov obsahuje odkazy na prekročenie rieky (rieky Vaitarna) s cieľom dostať sa do krajiny mŕtvych [74] a latinské slovo. tarentum („hrobka“) pôvodne znamenal „prechodový bod“. [75] V severskej mytológii musí Hermóðr prekročiť most cez rieku Giöll, aby sa dostal k Helu, a v lotyšských ľudových piesňach musia mŕtvi prekročiť močiar a nie rieku. [76] Tradície kladenia mincí na telá zosnulých za účelom zaplatenia prevozníka sú potvrdené starovekými gréckymi a ranými novovekými slovanskými pohrebnými zvyklosťami. [77]

V slovinskej ľudovej viere „svet mŕtvych sa nachádzal za vodami“. [78]

Psí strážca Edit

V opakujúcom sa motíve Druhý svet obsahuje bránu, ktorú spravidla stráži viachlavý (niekedy viacoký) pes, ktorý by mohol slúžiť aj ako sprievodca a zaistil, aby sa tí, ktorí vstúpili, nedostali von. [79] [80] Grécky Cerberus a hinduistická Śárvara s najväčšou pravdepodobnosťou pochádzajú zo spoločného koreňa *Berérberos („bodkovaný“). [73] [80] Bruce Lincoln navrhol tretieho príbuzného v severskom Garmre [81], aj keď sa o tom diskutovalo ako o lingvisticky neudržateľnom. [82] [poznámka 3]

Motív psieho strážcu vstupu do iného sveta je doložený aj v perzskej mytológii, kde dvaja štvorokí psi strážia most Chinvat, most, ktorý označuje prah medzi svetom živých a svetom mŕtvych. [84] [85] The Videvdat (Vendidad) 13,9 ich opisuje ako „spâna pəšu.pâna“ („dva psy strážiace mosty“). [86] [87] V Historickom védskom náboženstve sa nachádzajú paralelné snímky: Lord Yama, vládca ríše podsvetia, údajne vlastní dvoch štvorokých psov, ktorí pôsobia aj ako jeho poslov [88] a plnia úlohu ochrancov duša na ceste do neba. Tieto psy, pomenované Shyama (Śyāma) a Sabala, sú popisované ako potomstvo Saramy, božskej sučky: jeden je čierny [pozn. 4] a druhý škvrnitý. [90] [91] [92]

Slovenské božstvo a hrdina Kresnik je tiež spájaný so štvorokým psom a podobná postava v ľudovej viere (psík s bielymi alebo hnedými škvrnami nad očami-teda „štvoroký“) je údajne schopný vycítiť prístup smrti. [93]

V severskej mytológii stojí pes na ceste k Helu a často sa predpokladá, že je totožný s Garmrom, kvíliacim psom zviazaným pri vchode do Gnipahelliru. V albánskom folklóre údajne vo svete mŕtvych žije aj nikdy nespiaci trojhlavý pes. [79] Ďalšiu paralelu možno nájsť v Cŵn Annwn („Psy Annwn“), tvoroch waleskej mytológie, ktorí údajne žili v Annwne, názve waleského iného sveta. [94] Sú popisovaní ako pekelní psi alebo spektrálni psi, ktorí sa zúčastňujú Divokého lovu, prenasledujú mŕtvych a prenasledujú duše ľudí. [95] [96] [97]

Pozostatky psov nachádzajúcich sa na hrobových miestach wielbarkovskej kultúry z doby železnej [98] a pohrebiská psov včasného stredoveku severozápadných Slovanov (v Pomoransku) [99] by naznačovali dlhovekosť viery. Ďalší pohreb psov v Góre Chełmskej a pomeranská legenda o psej postave súvisiacej s iným svetom naznačujú existenciu motívu v slovanskej tradícii. [100]

V legende z Lokeva, mužského tvora menom Vilež („rozprávkový muž“), ktorý býva vo jaskyni Vilenica, strážia dvaja vlci a údajne vezme mužov do podsvetia. [101] Bieloruský učenec Siarhiej Sanko naznačuje, že postavy v bieloruskom etnogenetickom mýte, princ Bai a jeho dva psy, Staury a Gaury (Haury), sú v príbuzenskom vzťahu s Vedic Yama a jeho dvoma psami. [102] Pre neho, Gaury je spojený s litovčinou gaurai „hriva, strapatá (z vlasov)“. [103]

Mýtus pravdepodobne pochádza zo staršej severoeurázijskej viery, o čom svedčia podobné motívy v indiánskej a sibírskej mytológii, v takom prípade by to mohla byť jedna z najstarších mýtov, ktoré je možné obnoviť pomocou porovnávacej mytológie. [104] [105] Kráľom iného sveta mohol byť Yemo, obetované dvojča mýtu o stvorení, ako to naznačovali indo-iránske a v menšej miere aj germánske, grécke a keltské tradície. [106] [107] [73]

Eschatológia Upraviť

Niekoľko tradícií odhaľuje stopy protoindoeurópskeho eschatologického mýtu, ktorý opisuje koniec sveta po kataklyzmatickej bitke. [108] Príbeh začína, keď archdémon, zvyčajne pochádzajúci z inej a nepriateľskej otcovskej línie, zaujme postavenie autority v komunite bohov alebo hrdinov (Norse Surtr, Roman Tarquin, Irish Bres). Nový vládca zaobchádza s poddanými nespravodlivo, prinútený postaviť opevnenie, zatiaľ čo arci démon uprednostňuje skôr cudzincov, na ktorých sa jeho podpora spolieha. Po obzvlášť ohavnom čine je arci démon vyhnaný svojimi poddanými a uchýli sa medzi svojich zahraničných príbuzných. [109] Nový vodca (severský Víðarr, Roman Lucius Brutus, írsky jazyk), známy ako „tichý“, spravidla synovec alebo vnuk (*nie) vyhnaného archdémona, potom vyskočí a obe sily sa spoja, aby sa navzájom zničili v kataklyzmatickom boji. Mýtus sa končí prerušením kozmického poriadku a uzavretím dočasnej cyklickej éry. [110] V severských a iránskych tradíciách predchádza záverečnej bitke kataklyzmatická „kozmická zima“. [111] [110]

Ďalšie propozície Upraviť

V kozmologickom modeli, ktorý navrhol Jean Haudry, je protoindoeurópska obloha zložená z troch „nebies“ (denných, nočných a liminálnych) rotujúcich okolo os mundi, z ktorých každý má svoje vlastné božstvá, sociálne asociácie a farby (biela, tmavá a červená). Božstvá denného neba nemohli prekročiť doménu nočného neba, obývaného vlastnými súbormi bohov a duchmi mŕtvych. Zeus napríklad nemôže rozšíriť svoju moc na nočnú oblohu v Ilias. V tejto vízii liminálna alebo prechodná obloha stelesňuje bránu alebo hranicu (úsvit a súmrak) spájajúcu ďalšie dve nebesá. [112] [113]

Protooindoeurópania mohli veriť, že periférnu časť zeme obýva ľud oslobodený od ťažkostí a bolestí, ktoré nás postihujú. Spoločný motív naznačujú legendy o Indikoch Śvetadvīpam („Biely ostrov“), ktorého obyvatelia žiaria bielo ako mesiac a Gréci nepotrebujú žiadne jedlo Hyperborea („Za severným vetrom“), kde slnko neustále svieti a muži nevedia „ani chorobu, ani horkú starobu“ írski Tír na nÓg („Krajina mladých“), mýtický kraj ležiaci v západnom mori, kde „šťastie trvá naveky a niet sýtosti“ [114] ani germánskeho Ódáinsakr („Glittering Plains“), krajina ležiaca za oceánom, kde „nikto nesmie zomrieť“. [115]

Archaický protoindoeurópsky jazyk (4500–4000) [poznámka 5] mal systém dvoch pohlaví, ktorý pôvodne rozlišoval slová medzi živými a neživými, systém používaný na oddelenie spoločného pojmu od jeho zbožneného synonyma. Napríklad oheň ako bol aktívny princíp *h₁n̥gʷnis (Latinčina ignorovať Sanskrit Agní), zatiaľ čo neživá, fyzická entita bola *péh₂ur (Grécky pyr Angličtina oheň). [116] V tomto období boli indoeurópske presvedčenia stále animistické a ich jazyk ešte nerobil formálne rozdiely medzi mužským a ženským, aj keď je pravdepodobné, že každé božstvo už bolo počaté ako mužské alebo ženské. [117] Väčšina bohýň, ktoré sú doložené v neskorších indoeurópskych mytológiách, pochádza z predindoeurópskych božstiev, ktoré boli po migrácii asimilované do rôznych panteónov, ako grécka Athéna, rímska Juno, írsky Medb alebo iránska Anahita. Rôznorodo zosobnené boli často vnímané ako zariadenia spĺňajúce viac funkcií, zatiaľ čo protoindoeurópske bohyne zdieľali ako všeobecnú charakteristiku nedostatok personifikácie a úzke funkcie. [118] K najlepšie osvedčeným ženským indoeurópskym božstvám patrí *H₂éwsōs, svitanie, *Dʰéǵʰōm, Zem a *Seh₂ul, slnko. [8] [119]

Nie je pravdepodobné, že by Indoeurópania mali pevný kánon božstiev alebo im priradili konkrétne číslo. [120] Výraz pre „boha“ bol *deywós („nebeský“), odvodené z koreňa *farbiť, ktorý označoval jasnú oblohu alebo denné svetlo. V latinčine má množstvo reflexov deus, Starý severský Týr (& lt Germ. *tīwaz), Sanskrt devá, Avestan daeva, Írsky día, alebo litovsky Dievas. [121] [122] Naopak, ľudské bytosti boli synonymom „smrteľníkov“ a spájali sa s „pozemským“ (*dʰéǵʰōm), podobne ako zdroj slov pre „človeka, človeka“ v rôznych jazykoch. [123] Proto-indoeurópania verili, že bohovia sú oslobodení od smrti a chorôb, pretože boli vyživovaní špeciálnymi potravinami, ktoré zvyčajne nemali k dispozícii smrteľníci: Chāndogya Upaniṣad, „Bohovia, samozrejme, ani nejedia, ani nepijú. Nasýtia sa iba pohľadom na tento nektár“, zatiaľ čo Edda nám hovorí, že „iba na víne vládca zbraní Odin žije. Nepotrebuje žiadne jedlo. Víno je pre neho oboch. piť a mäso “. [124] Niekedy mohli byť tiež zbožštené koncepty, ako napríklad Avestan mazdā („múdrosť“), uctievaný ako Ahura Mazdā („Pán múdrosť“) grécky boh vojny Ares (spojený s ἀρή, „skaza, zničenie“) alebo védsky ochranca zmlúv Mitráh (od r. mitrám, „zmluva“). [125]

Epitetá a mená Upraviť

Bohovia mali niekoľko titulov, spravidla „oslavovaný“, „najvyšší“, „kráľ“ alebo „pastier“, s predstavou, že božstvá majú svoj vlastný idiom a pravé mená, ktoré by za určitých okolností mohli byť pred smrteľníkmi utajené. [126] V indoeurópskych tradíciách boli bohovia vnímaní ako „vydávatelia“ alebo „darcovia dobrých vecí“ (*déh₃tōr h₁uesuom). [127] Aj keď niektoré jednotlivé božstvá boli poverené dohľadom nad spravodlivosťou alebo zmluvami, vo všeobecnosti indoeurópski bohovia nemali etický charakter. Ich obrovská sila, ktorú mohli vykonávať podľa svojho potešenia, si vyžadovala rituály, obete a chválospevy od veriacich, aby sa zabezpečilo, že na oplátku poskytne komunite prosperitu. [128] Myšlienka, že nad prírodou majú kontrolu bohovia, bola preložená do prípony *-nos (ženský -nā), čo znamenalo „pán z“. [129] Podľa Westa je to doložené v gréčtine Ouranos („pán dažďa“) a Helena („milenka slnečného svetla“), germánskom. *Wōðanaz („pán šialenstva“), galská Epona („bohyňa koní“), litovský Perkūnas („pán dubov“) a v rímskom Neptúne („pán vôd“) Volcanus („pán oslnenia ohňom“) a Silvana („pán lesov“). [129]

Lingvistom sa podarilo zrekonštruovať názvy niektorých božstiev v protoindoeurópskom jazyku (PIE) z mnohých typov zdrojov. Niektoré z navrhovaných mien božstiev sú medzi učencami prijaté rýchlejšie ako ostatné. Podľa filológa Martina L.West, „najjasnejšími prípadmi sú kozmické a elementárne božstvá: boh neba, jeho partnerka Zem a jeho synovia-dvojčatá, Slnko, Panna Slnko a Dawn, bohovia búrky, vetra, vody, ohňa a pozemskej prítomnosti, ako napr. Rieky, jarné a lesné nymfy a boh divočiny, ktorý stráži cesty a stáda “. [8]

Genealógia Upraviť

Najbezpečnejšie zrekonštruovaný rodokmeň protoindoeurópskych bohov (Götterfamilie) sa uvádza takto: [130] [2] [131]

Dyēws
Denné svetlo-obloha
Dhéǵhōm
Zem
Božské dvojčatá Slnečná panna Hausós
Dawn

Nebeské božstvá Upraviť

Sky Father Edit

Hlavným božstvom protoindoeurópskeho panteónu bol boh *Dyḗws Ph₂tḗr, [133] ktorého meno doslova znamená „nebeský otec“. [133] [134] [135] Považuje sa za nebo alebo za deň koncipovaný ako božská entita, a teda za príbytok bohov, nebo, [136] Dyēus je zďaleka najosvedčenejším zo všetkých protoindoeurópskych božstiev. [16] [137] Ako brána k bohom a otec božských dvojčiat a bohyne úsvitu (Hausos) bol Dyēws prominentným božstvom v panteóne. [138] [139] Pravdepodobne však nebol ich vládcom ani držiteľom najvyššej moci, ako Zeus a Jupiter. [140] [141]

Vďaka svojej nebeskej povahe je Dyēus v indoeurópskych mýtoch často popisovaný ako „všetko vidiaci“ alebo „so širokým rozhľadom“. Je však nepravdepodobné, že by mal na starosti dohľad nad spravodlivosťou a spravodlivosťou, ako to bolo v prípade dua Zeus alebo indo-iránska dvojica Mithra-Varuna, ale bol vhodný na to, aby slúžil prinajmenšom ako svedok prísah a zmlúv. [142]

Grécky boh Zeus, rímsky boh Jupiter a ilýrsky boh Dei-Pátrous sa javia ako hlavní bohovia svojich príslušných panteónov. [143] [135] *Dyḗws Ph₂tḗr je v Rigvede doložený aj ako Dyáus Pitā, menšia postava predka, ktorá sa spomína iba v niekoľkých hymnoch. [144] Rituálne výrazy Debess tēvs v lotyšskom a Attas Isanus v Hittite nie sú presnými potomkami vzorca *Dyḗws Ph₂tḗr, ale zachovávajú si pôvodnú štruktúru. [16]

Dawn Goddess Edit

*H₂éusōs bola zrekonštruovaná ako protoindoeurópska bohyňa úsvitu. [145] [146] V troch tradíciách (indická, grécka, baltská) je úsvit „dcérou nebies“, *Farby. V týchto troch vetvách plus štvrtej (kurzíva) je váhavá bohyňa úsvitu prenasledovaná alebo bitá zo scény kvôli dehtovaniu. [147] [138] Zdá sa, že staroveký epiteton označujúci úsvit bol *Dʰuǵh₂tḗr Diwós„Nebeská dcéra“. [119] Hausōsová je zobrazovaná ako otváračka brány neba, keď sa objaví na začiatku dňa. [148] Hausōs je spravidla vnímaný ako starnúci alebo znovuzrodený každé ráno. [149] V spojení s červenými alebo zlatými šatami je často zobrazovaná ako tancujúca. [150]

Dvadsaťjeden hymnov v Rigvede je zasvätených bohyni úsvitu Uṣásovi a jediná pasáž z Avesty si uctieva bohyňu svitania Ušå. Bohyňa úsvitu Eos sa prominentne objavuje v ranej gréckej poézii a mytológii. Rímska bohyňa úsvitu Aurora je odrazom gréckeho Eosa, ale pôvodná rímska bohyňa úsvitu mohla byť aj naďalej uctievaná pod kultovým názvom Mater Matuta. [151] Anglosasi uctievali bohyňu Ēostre, ktorá bola spojená s jarným sviatkom, ktorý neskôr pomenoval mesiac a ktorý pomenoval kresťanský sviatok Veľkej noci v angličtine. Názov Ôstarmânôth v starohornčine sa to bralo ako znak toho, že podobnú bohyňu uctievali aj v južnom Nemecku. Litovská bohyňa úsvitu Aušra bola uznávaná ešte aj v šestnástom storočí. [151]

Úprava Slnka a Mesiaca

*Seh₂ul a *Nie sú zrekonštruované ako protoindoeurópska bohyňa Slnka a boh mesiaca. *Seh₂ul je zrekonštruovaný podľa gréckeho boha Helia, gréckej mytologickej postavy Heleny Trójskej, [152] [153] [154] rímskeho boha Sol, keltskej bohyne Sul/Suil, severogermánskej bohyne Sól, kontinentálnej germánskej bohyne *Sowilō , chetitská bohyňa „UTU-liya“, [155] zoroastriánska Hvare-khshaeta [155] a védsky boh Surya. [118] *Možno nie- je zrekonštruovaný na základe severského boha Mániho, slovanského boha Myesyats, [pozn. 6] [155] a litovského boha *Mena, alebo Mėnuo (Mėnulis). [158] Zvyšky lunárneho božstva môžu existovať u lotyšského boha mesiaca Mēnessa, [159] anatolského (frýgskeho) božstva Men [160] [161] Mene, iné meno pre Selene a jej dcéry, Menae (Μηναι) a v r. Zoroastrijské lunárne božstvo Mah (Måŋha). [162] [163] [164]

Denný kurz *Seh₂ul po oblohe na konskom voze je bežným motívom indoeurópskych mýtov. [poznámka 7] Aj keď je tento motív pravdepodobne zdedený, motív sa určite objavil po zavedení kolesa v pontsko-kaspickej stepi okolo roku 3500 pred n. l., a je teda neskorým doplnkom protoindoeurópskej kultúry. [147]

Napriek tomu, že slnko bolo zosobnené ako nezávislé ženské božstvo, [119] Protindoeurópania tiež vnímali slnko ako „lampu Dyēws“ alebo „oko Dyēws“, ako je vidieť v rôznych reflexoch: „lampa boha "v Medes od Euripides, „nebeská sviečka“ v r Beowulf, alebo „krajina Hattiho pochodne“, ako sa bohyni slnka Arinny hovorí v chetitskej modlitbe [166] a Heliosu ako Zeusovo oko, [167] [168] Hvare-khshaeta ako oku Ahury Mazdy, a slnko ako „Božie oko“ v rumunskom folklóre. [169] Mená keltských bohyní slnka ako Sulis a Grian môžu tiež narážať na toto združenie: slová „oko“ a „slnko“ sú v týchto jazykoch zmenené, a preto pochádza aj názov bohyní. [170]

Božské dvojčatá Upraviť

Konské dvojčatá sú skupinou dvojčiat, ktoré sa nachádzajú takmer v každom indoeurópskom panteóne a majú zvyčajne meno, ktoré znamená „kôň“, *h₁éḱwos, [139] aj keď názvy nie sú vždy príbuzné a žiadny ich protoindoeurópsky názov nie je možné zrekonštruovať. [139]

Vo väčšine tradícií sú konské dvojčatá bratmi bohyne Slnka alebo úsvitu a synmi boha neba, *Dyḗws Ph₂tḗr. [138] [171] Grék Dioscuri (Castor a Pollux) sú védsky „synovia Dia“ Divó nápātā (Aśvins) sú „synovia Dyaúsa“, boha neba, Litovčana Dievo sūneliai (Ašvieniai) sú „Boží synovia“ (Dievas) a Lotyši Dieva dēli sú tiež „Božími synmi“ (Dievs). [172] [173]

Božské dvojčatá, reprezentované ako mladí muži a ori, ktorí ťahajú slnko po oblohe, jazdili na koňoch (niekedy boli zobrazovaní ako kone) a zachraňovali mužov pred smrteľným nebezpečenstvom v bitke alebo na mori. [174] Božské dvojčatá sa často rozlišujú: jedno je reprezentované ako mladý bojovník, zatiaľ čo druhé je vnímané ako liečiteľ alebo sa zaoberá domácimi povinnosťami. [139] Vo väčšine rozprávok, kde sa objavujú, božské dvojčatá zachraňujú úsvit pred vodným nebezpečenstvom, čo je téma, ktorá vyplynula z ich úlohy slnečných ori. [175] [176] V noci sa slnečné kone vrátili na východ v zlatej lodi, kde brázdili more [poznámka 8], aby každé ráno priviedli Slnko späť. Cez deň prešli oblohu v honbe za svojim manželkou, rannou hviezdou. [176]

Iné reflexie možno nájsť v anglosaskom hengistovi a hore (ktorých názvy znamenajú „žrebec“ a „kôň“), keltský „Dioskouroi“, ktorý podľa Timaea uctievali atlantskí Kelti ako súbor dvojčiat koní, germánsky Alcis , dvojica mladých bratov, ktorých uctievali Naharvali [178] alebo Waleský Braň a Manawydan. [139] Konské dvojčatá mohli vychádzať z rannej a večernej hviezdy (planéta Venuša) a často o nich majú príbehy, v ktorých „sprevádzajú“ bohyňu Slnka kvôli blízkej obežnej dráhe planéty Venuša k slnku . [179]

Ďalšie propozície Upraviť

Niektorí vedci navrhli pomenovať bohyňu manželky *Diwōnā alebo *Diuōneh₂, [180] [181] manželka Dyēwsa s možným potomkom gréckej bohyne Dione. Tematická ozvena sa môže vyskytnúť aj vo védskej Indii, pretože Indrova manželka Indrānī a Zeusova manželka Dione prejavujú pod provokáciou žiarlivú a hádavú povahu. Druhého potomka možno nájsť v Dia, smrteľníkovi, ktorý sa údajne spojil so Zeusom v gréckom mýte. Príbeh nakoniec povedie k narodeniu Kentaurov po párení Diainho manžela Ixiona s fantómom Héry, manželky Dia. Rekonštrukcia je však doložená iba v týchto dvoch tradíciách, a preto nie je zabezpečená. [182] Grék Hera, rímsky Juno, germánsky Frigg a indický šakti sú často vykresľovaní ako ochrancovia manželstva a plodnosti alebo ako udeľovanie daru proroctva. James P. Mallory a Douglas Q. Adams však poznamenávajú, že „tieto funkcie sú príliš všeobecné na to, aby podporili predpoklad výraznej„ bohyne manželky “PIE a mnohé z„ manželiek “pravdepodobne predstavujú asimilácie starších bohýň, ktoré možno nemali čo robiť. robiť s manželstvom “. [183]

Aj keď sa etymologická asociácia často považuje za neudržateľnú, [184] niektorí vedci (napríklad Georges Dumézil [185] a S. K. Sen) navrhli *Worunos alebo *Werunos (tiež rovnomenný boh v rekonštruovanom dialógu Kráľ a boh) ako nočná obloha a dobrotivý náprotivok Dyēws s možnými príbuznými v gréckom Ouranose a védskej Varune z koreňa PIE *woru- („obklopiť, zakryť“). Worunos možno zosobňoval oblohu alebo býval na nočnej oblohe. V gréckej i védskej poézii sú Uranos a Varuna zobrazovaní ako „široko vyzerajúci“, ohraničujúci alebo chytiaci svoje obete a s nebeským „sídlom“. [181] V kozmologickom modeli s tromi oblohami nebeské javy spájajúce nočnú a dennú oblohu stelesňuje „boh Binder“: grécky Kronos, prechodné božstvo medzi Ouranosom a Zeusom v Hesiodovom Teogónia, Indic Savitṛ, spojený s východom a západom slnka na slnku Védy, a rímskeho Saturna, ktorého sviatok znamenal obdobie bezprostredne predchádzajúce zimnému slnovratu. [186] [187]

Božstvá prírody Upraviť

Substrát protoindoeurópskej mytológie je animistický. [125] [188] Tento pôvodný animizmus sa stále odráža v indoeurópskych dcérskych kultúrach. [189] [190] [191] V severskej mytológii sú Vættirmi napríklad reflexy pôvodných animistických duchov prírody a božstiev. [192] [ potrebná stránka ] Stromy majú centrálne postavenie v indoeurópskych dcérskych kultúrach a predpokladá sa, že sú príbytkom stromových duchov. [191] [193]

V indoeurópskej tradícii je búrka zbožňovaná ako vysoko aktívny, asertívny a niekedy agresívny prvok, oheň a voda sú zbožňované ako kozmické prvky, ktoré sú nevyhnutné aj pre fungovanie domácnosti [194] zbožňovaná zem je spojená s plodnosťou. a rast na jednej strane a so smrťou a podsvetím na strane druhej. [195]

Zemská matka Upraviť

Bohyňa zeme, *Dʰéǵʰōm, je zobrazený ako obrovský a temný dom smrteľníkov, na rozdiel od Dyēws, jasnej oblohy a sídla nesmrteľných bohov. [196] Je spojená s plodnosťou a rastom, ale aj so smrťou ako konečným obydlím zosnulého. [195] Bola pravdepodobne manželkou nebeského otca, *Dyḗws Ph₂tḗr. [197] [198] Dualita je spojená s plodnosťou, pretože plodina rastie z jej vlhkej pôdy, živenej dažďom Dyēws. [199] Zem je teda vykresľovaná ako darkyňa dobrých vecí: je nabádaná, aby otehotnela v staroanglickej modlitbe, a slovanské roľníčky opisovali Zemlja-matushku, Matku Zem, ako prorokyňu, ktorá ponúka priaznivú úrodu komunite. [198] [200] Spojenia Dia a Semera a Demetera sú v gréckej mytológii tiež spojené s plodnosťou a rastom. [200] Toto párovanie je ďalej doložené vo védskom párení Dyáusa Pitu a Prithvi Mater, [197] gréckeho párovania Ouranosa a Gaie, [201] [198] rímskeho párovania Jupitera a Tellusa Matera z Macrobiusovho Saturnalia, [197] a severské párovanie Odina a Jörða. Aj keď Odin nie je reflexom *Dyḗws Ph₂tḗr, jeho kult mohol subsumovať aspekty predchádzajúceho hlavného božstva, ktoré ním bolo. [202] Pár Zem a Nebo však nie je pôvodom ostatných bohov, pretože božské dvojčatá a Hausos boli pravdepodobne počaté samotným Dyēwom. [177]

Medzi Cognates patrí Žemyna, litovská bohyňa zeme, oslavovaná ako nositeľka kvetov Avestan Zām, zoroastriánsky koncept „zeme“ Zemes Māte („Matka Zem“), jednej z bohyní smrti v lotyšskej mytológii, chetitskej Dagan-zipas ( „Génius Zeme“) slovanská Mati Syra Zemlya („Matka vlhká Zem“) grécky Chthôn (Χθών), partner Ouranosa v Aischylovom ' Danaids, a chtonické božstvá podsvetia. Možnosti tráckej bohyne Zemelā (*gʰem-elā) a Messapic bohyňa Damatura (*dʰǵʰem-māter), pri pôvode gréckeho Semele a Demetera, sú menej zabezpečené. [198] [203] Najbežnejšími epitetami pripojenými k bohyni Zeme sú *Pleth₂-wih₁ („Široký“), doložené vo védskej Pṛthvī, gréckej Plataii a galskej Litavis [33] [204] a *Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr („Matka široká“), osvedčená vo védskych a staroanglických vzorcoch Pṛthvī Mātā a Fira Mōdor. [204] [198] K ďalším častým epitetám patrí „všetko rodiaci“, ten, ktorý znáša všetky veci alebo tvory, a „výživný na kašu“ alebo „bohatý na pastve“. [205] [196]

Božstvo počasia Upraviť

*Perkʷunos bol zrekonštruovaný ako protoindoeurópsky boh bleskov a búrok. Znamenalo to buď „útočník“ alebo „pán dubov“ [206] [129] a pravdepodobne bol predstavovaný ako držiteľ kladiva alebo podobnej zbrane. [147] [207] Hrom a blesk mali deštruktívnu aj regeneračnú konotáciu: blesk môže rozťať kameň alebo strom, ale často ho sprevádza ovocný dážď. To pravdepodobne vysvetľuje silnú asociáciu medzi bohom hromu a dubmi v niektorých tradíciách. [147] Často je zobrazovaný v súvislosti s kamennými a (zalesnenými) horami, pravdepodobne preto, že horské lesy boli jeho ríšou. [208] Úder diablov, démonov alebo zločincov Perkʷunosom je motívom, s ktorým sa stretávame v mýtoch okolo litovských Perkūnas a védskej Parjanyi, možného príbuzného, ​​ale aj v germánskom Thore, tematickej ozvene Perkʷunos. [209] [210]

Božstvá sa všeobecne zhodli na tom, že sú príbuznými pochádzajúcimi z *Perkʷunos sú obmedzené na európsky kontinent a mohol to byť motív rozvinutý neskôr v západoindoeurópskych tradíciách. Medzi dôkazy patrí severská bohyňa Fjǫrgyn (matka Thora), litovský boh Perkūnas, slovanský boh Perúnú a keltský hercynian (Herkynío) hory alebo lesy. [211] Perëndi, albánsky hromový boh (od koreňa per-en-„štrajk“, pripojené k -di, „obloha“, od *farbivá-) je tiež pravdepodobným príbuzným. [212] [213] [210] Dôkazy by sa mohli rozšíriť na védsku tradíciu, ak k tomu pridáme boha dažďa, hromu a blesku Parjánya, aj keď sanskrtské zdravé zákony skôr predpovedajú ** parkūn (y) a forma. [214] [215]

Z iného koreňa *s) tenh₂ („hrom“) pochádza zo skupiny príbuzných nájdených v germánskych, keltských a rímskych bohoch hromu Thora, Taranisa a (Jupitera) Tonansa. [216] [217] Podľa Jacksona „mohli vzniknúť v dôsledku fosilizácie pôvodného epiteta alebo epiklézy“, ako sa nazýva aj védsky Parjanya. stanayitnú- („Thunderer“). [218] Rímsky boh Mars môže byť tematickou ozvenou Perkʷunosa, pretože pôvodne mal vlastnosti hromu. [219]

Božstvá ohňa Upraviť

Aj keď sa lingvistické dôkazy obmedzujú na védske a balto-slovanské tradície, vedci navrhli, aby protoindoeurópania pojali oheň ako božskú entitu tzv. *h₁n̥gʷnis. [27] [220] Indické božstvo „Pri pohľade z diaľky“ a „Neúnavné“ Agni je vyobrazený v Rigveda ako boh pozemských aj nebeských požiarov. Stelesňoval plamene slnka a bleskov, ako aj lesný oheň, oheň domáceho krbu a obetný oltár, spájajúci nebo a zem v rituálnej dimenzii. [27] Ďalšia skupina príbuzných odvodená z balto-slovanského *ungnis („oheň“) je tiež osvedčený. [221] Rané novoveké zdroje uvádzajú, že litovskí kňazi uctievali pomenovanie „svätý oheň“ Ugnis (szwenta), ktoré sa snažili udržať vo večnom živote, pričom Uguns (mate) bol Lotyšmi uctievaný ako „Matka ohňa“. Perzské pramene desiateho storočia svedčia o uctievaní ohňa medzi Slovanmi a neskoršie pramene v staroslovienčine potvrdzujú uctievanie ohňa (ogonĭ), vyskytujúce sa pod božským menom Svarožič, ktorý bol interpretovaný ako syn Svaroga. [222] [223]

Meno albánskeho božstva ohňa, *Enji, bol tiež zrekonštruovaný z albánskeho mena štvrtok, enj-të, čo je doložené aj v starších textoch ako egni alebo podobný variant. Predpokladá sa, že toto božstvo ohňa uctievali Ilýri v staroveku, medzi ktorými bol v rímskych dobách najvýznamnejším bohom panteónu. [224] Keďže v iných tradíciách sa zo sakrálneho názvu nebezpečného ohňa mohlo stať slovo tabu, [27] koreň slúžil namiesto toho ako obyčajný výraz pre oheň, ako je to v latinčine. ignorovať. [225]

Vedci sa vo všeobecnosti zhodujú, že kult ohniska siaha do protoindoeurópskeho obdobia. [223] O domáci oheň sa muselo starať opatrne a dávať mu obete, a ak sa jeden presťahoval, jeden prenášal oheň zo starého do nového domova. [223] Avestan Artar bol sakrálny a ohnivý oheň, často zosobnený a uctievaný ako boh. [27] V albánskom presvedčení, Nëna e Vatrës („Matka krbu“) je bohyňou ochrankyňou domáceho krbu (vatër). [226] [227] Herodotus informoval o skýtskej bohyni krbu s názvom TabitiTento termín je pravdepodobne uvádzaný pod mierne skresleným plášte, pretože môže predstavovať ženskú participatívnu formu zodpovedajúcu indo-iránskemu bohovi menom *Tapatī, „horiaci“. Sakrálne alebo domáce ohnisko možno nájsť aj v gréckych a rímskych bohyniach krbu Hestia a Vesta, dvoch názvoch, ktoré môžu pochádzať z koreňa PIE *h₁w-es- („pálenie“).[27] [220] Rituálne požiare v chrámoch Vesta aj domáce požiare starovekej Indie boli kruhové, a nie štvorhranná forma vyhradená na verejné uctievanie v Indii a pre ostatných bohov v rímskom staroveku. [228] Okrem toho je zvyk, že nevesta trikrát krúži pri ohnisku, spoločný pre indické, osetské, slovanské, baltské a nemecké tradície. [223]

Vodné božstvá Upraviť

Na základe podobnosti motívov doložených v širokom geografickom rozsahu je veľmi pravdepodobné, že protoindoeurópska viera predstavovala niektoré druhy krásnych a niekedy nebezpečných bohyní vody, ktoré zvádzali smrteľných mužov, podobných gréckym naiádam, nymfám sladkých vôd . [229] O védskych Apsarásoch sa hovorí, že často navštevujú lesné jazerá, rieky, stromy a hory. Majú mimoriadnu krásu a Indra ich posiela lákať mužov. V osetickej mytológii vládne vodám Donbettyr („Water-Peter“), ktorý má dcéry mimoriadnej krásy a zlaté vlasy. V arménskom folklóre má Parik podobu krásnych žien, ktoré tancujú uprostred prírody. Slovanské vodné nymfy víly sú tiež vykresľované ako lákavé panny s dlhými zlatými alebo zelenými vlasmi, ktoré majú rady mladých mužov a môžu ublížiť, ak sa cítia urazené. [230] Albánske horské nymfy Perit a Zana sú vykresľované ako krásne, ale aj nebezpečné tvory. Podobne ako baltské nymfy podobné Laumesovi majú vo zvyku unášať deti. Krásne a dlhosrsté Laumes majú tiež sexuálne vzťahy a krátkodobé manželstvá s mužmi. Breton Korrigans sú neodolateľné tvory so zlatými vlasmi, ktoré lákajú smrteľníkov a nútia ich zahynúť pre lásku. [231] Severské Huldry, iránske Ahuraīnī a Lycian Eliyãna možno tiež považovať za reflexy vodných nýmf. [232]

O svätom stave suchozemských (pitných) vôd svedčí široká škála jazykových a kultúrnych dôkazov *h₂ep-, súhrnne uctievané ako „vody“ alebo rozdelené na „rieky a pramene“. [233] V ich tradícii prevládali aj kulty fontán a riek, ktoré mohli predchádzať protoindoeurópskemu presvedčeniu o desaťtisíce rokov. [234] Niektorí autori navrhli *Neptonos alebo *H₂epom Nepoto ako protoindoeurópsky boh vôd. Meno doslova znamená „Vnuk [alebo Synovec] vôd ". [235] [236] Filológovia rekonštruujú jeho meno z mena védskeho boha Apáma Nápáta, rímskeho boha Neptūnusa a staroírskeho boha Nechtaina. Aj keď bol taký boh v protoindo-pevnej rekonštrukcii Iránske náboženstvo Mallory a Adams ho napriek tomu z jazykových dôvodov stále odmietajú ako protoindoeurópske božstvo. [236]

Veterné božstvá Upraviť

Vo väčšine indoeurópskych tradícií nachádzame dôkazy o zbožštení vetra. Koreň *h₂weh₁ („fúkať“) je pôvodom dvoch slov pre vietor: *H₂weh₁-yú- a *H₂w (e) h₁-nt-. [237] [238] Božstvo je v indo-iránskej tradícii skutočne často zobrazované ako pár. Vayu-Vāta je dvojaké božstvo v Avesta„Vāta je spájaný s búrlivým vetrom a opisuje sa, že prichádza odkiaľkoľvek („ zdola, zhora, spredu, zozadu “). Podobne je Vedic Vāyu, pán vetrov, spojený v Védy s Indrom - kráľom najvyššieho neba - zatiaľ čo druhé božstvo Vāta predstavuje prudší druh vetra a namiesto toho je spojené s Parjanyom - bohom dažďa a hromu. [238] K ďalším príbuzným patrí Hitt. huwant-, Lith. vėjas, Toch. B yente, Lat. uentusGer. *windaz, alebo Welsh gwynt. [238]

Božstvo strážne Upraviť

Spojenie gréckeho boha Pana a védskeho boha Pūshāna prvýkrát identifikoval v roku 1924 nemecký lingvista Hermann Collitz. [239] [240] Obaja boli uctievaní ako pastoračné božstvá, čo viedlo vedcov k rekonštrukcii *Péh₂usōn („Ochranca“) ako pastiersky boh strážiaci cesty a stáda. [241] [242] [243] Mohol mať nešťastný vzhľad, huňatú bradu a bystrý zrak. [244] [243] Bol tiež úzko spojený s kozami alebo dolármi: Pan má kozie nohy, zatiaľ čo kozy údajne ťahajú auto Pūshāna (zviera mu bolo tiež občas obetované). [243] [245] Menšie nezrovnalosti medzi týmito dvoma božstvami možno vysvetliť možnosťou, že mnohé z Panových pôvodných vlastností boli prenesené na jeho otca Hermesa. [242] [245]

Podľa Westa môže byť reflex prinajmenšom grécko-árijského pôvodu: „Pūshān a Pan sa dosť dobre zhodujú v názve i v povahe-obzvlášť, keď je Hermes chápaný ako hypostáza Pana-, aby sa dalo rozumne dospieť k záveru, že ide o paralelné reflexy. prototypického boha spôsobov a zákutí, sprievodcu na ceste, ochrancu stád, pozorovateľa, kto a čo kam ide, toho, kto sa dokáže vyšplhať na akýkoľvek svah s ľahkosťou kozy. “ [246]

Ďalšie propozície Upraviť

V roku 1855 Adalbert Kuhn naznačil, že protoindoeurópania mohli veriť v skupinu pomocných božstiev, ktorých zrekonštruoval na základe germánskych elfov a hinduistických ribhusov. [247] Aj keď je tento návrh často uvádzaný v akademických spisoch, veľmi málo vedcov ho v skutočnosti akceptuje, pretože príbuzný vzťah je jazykovo ťažko odôvodniteľné. ] -Európania nemali predstavu o takýchto tvoroch, ale nemôžeme s ostrosťou definovať, aké boli ich koncepcie. “ [250] Divoký boh menom *Rudlos bolo tiež navrhnuté na základe védskej Rudrá a staroruského Rŭglŭ. Problémové je, či názov pochádza *pretočené- („vykreslenie, roztrhnutie“ podobné lat. rullus, „rustikálny“), alebo skôr od *rew- („vytie“). [251]

Napriek tomu, že názov božstiev nie je príbuzný, bohyňa koňa zobrazená ako rodiaca dvojčatá bola v súvislosti s plodnosťou a manželstvom navrhnutá na základe galskej Epony, írskej Machy a waleského Rhiannona a ďalších tematických echos v gréckych a indických tradíciách. [252] [253] Demeter sa premenila na kobylu, keď ju znásilnil Poseidon vyzerajúci ako žrebec a porodila jej dcéru a koňa Areiona. Podobne indická tradícia hovorí o Saranyu, ktorá utiekla pred manželom Vivásvatom, keď prijala podobu kobyly. Vivásvat sa premenil na žrebca a z ich súlože sa narodili dvojčatá, kone Aśvins. Írska bohyňa Macha porodila dvojčatá, kobylu a chlapca a waleská postava Rhiannon porodila dieťa, ktoré bolo vychovávané spolu s koňom. [254]

Bohyňa rieky *Deh₂nu- bol navrhnutý na základe védskej bohyne Dānu, írskej bohyne Danu, waleskej bohyne Don a názvov riek Dunaj, Don, Dneper a Dnester. Mallory a Adams však poznamenávajú, že hoci je lexikálna korešpondencia pravdepodobná, „v protoindoeurópskej mytológii“ skutočne neexistuje žiadny dôkaz o konkrétnej bohyni rieky „okrem deifikácie pojmu„ rieka “v indickej tradícii“. [251] Niektorí navrhli aj rekonštrukciu boha mora menom *Trih₂tōn na základe gréckeho boha Tritona a staroírskeho slova trïath, čo znamená „more“. Mallory a Adams tiež odmietajú túto rekonštrukciu ako nepodloženú a tvrdia, že „lexikálna korešpondencia je len možná a bez dôkazov o príbuznom morskom bohu v írčine“. [251]

Spoločenské božstvá Upraviť

Bohyne osudu Upraviť

Je vysoko pravdepodobné, že protoindoeurópania verili v tri bohyne osudu, ktoré roztočili osudy ľudstva. [255] Hoci také bohyne osudu nie sú priamo potvrdené indoárijskou tradíciou, Atharvaveda obsahuje narážku porovnávajúcu osud s osnovou. [256] Okrem toho sa tieto tri osudy objavujú takmer v každej inej indoeurópskej mytológii. [256] Najstaršími osvedčenými súbormi bohyní osudu sú Gulsesovci v chetitskej mytológii, ktorí údajne predsedali jednotlivým osudom ľudských bytostí. [256] Často sa objavujú v mýtických príbehoch po boku bohyní Papaya a Istustaya, [256] ktorí sú v rituálnom texte k založeniu nového chrámu popísaní ako sedia, držia zrkadlá a vretená a točia kráľovskú niť života. [256] V gréckej tradícii sa uvádza Moirai („rozdeľovači“), ktorí vydávajú osud v oboch Ilias a Odysea, v ktorom majú uvedené epiteton Κλῶθες (Klothes, čo znamená „spinnery“). [257] [258]

U Hesioda Teogónia, Moiraiovia údajne „dávajú smrteľným ľuďom dobrých aj chorých“ a ich mená sú uvedené ako Klotho („Spinner“), Lachesis („Apportioner“) a Atropos („Nepružný“). [259] [260] V jeho republika, Platón zaznamenáva, že Klotho spieva o minulosti, Lachesis súčasnosti a Atropos budúcnosti. [261] V rímskej legende boli Parcae tri bohyne, ktoré predsedali narodeniu detí a ktorých mená boli Nona („deviata“), Decuma („desiate“) a Morta („smrť“). [260] Hovorilo sa, že aj oni točili osudy, aj keď to mohlo byť spôsobené vplyvom gréckej literatúry. [260]

V starej nórčine Völuspá a Gylfaginning, Norni sú tri kozmické bohyne osudu, ktoré sú popísané ako sedia pri studni Urðr na úpätí svetového stromu Yggdrasil. [262] [263] [poznámka 9] V starých severských textoch sa Norni často stretávajú s Valkýrami, ktorí sú niekedy označovaní aj ako pradenie. [263] Staré anglické texty, ako napr Rýmová báseň 70, a Guthlac 1350 f., Odkazujte na Wyrda ako na singulárnu mocnosť, ktorá „spletá“ osudy. [264]

Neskoršie texty uvádzajú Wyrdovcov ako skupinu, pričom Geoffrey Chaucer ich označuje ako „Werdyovcov, ktorých sme klepynovali Destiného“ v Legenda o dobrých ženách. ] [261] Nemecké cirkevné spisy desiateho storočia odsudzujú všeobecnú vieru v tri sestry, ktoré určovali priebeh života muža pri jeho narodení. [261] Starý írsky hymnus svedčí o siedmich bohyniach, o ktorých sa verilo, že tkajú niť osudu, čo ukazuje, že tieto bohyne osudu spinsterov boli prítomné aj v keltskej mytológii. [266]

Litovská ľudová rozprávka zaznamenaná v roku 1839 spomína, že osud muža pri jeho narodení spriada sedem bohyní známych ako deivės valdytojos a keď zomrel, vešal na oblohu hviezdu [266], jeho niť praskla a jeho hviezda padla ako meteor. [266] V lotyšských ľudových piesňach je bohyňa zvaná Láima opisovaná ako tkanica osudu dieťaťa pri jeho narodení. [266] Aj keď je zvyčajne iba jednou bohyňou, Láima sa niekedy javí ako tri. [266] Tri točiace sa bohyne osudu sa v slovanských tradíciách objavujú v podobách ruských rožaníc, českých sudičiek, bulharskej Narenčnice alebo Urisnice, poľských rodzaníc, chorvátskych rodjeníc, srbských sudjeníc a slovinských rojeníc. [267] Albánske ľudové rozprávky hovoria o Fatite, troch starých ženách, ktoré sa objavia tri dni po narodení dieťaťa a určujú jeho osud pomocou jazyka pripomínajúceho pradenie. [268]

Boh blahobytu Upraviť

Boh *h₂eryo-muži bol zrekonštruovaný ako božstvo zodpovedné za blahobyt a komunitu spojené s budovaním a údržbou ciest alebo chodníkov, ale aj s uzdravovaním a inštitúciou manželstva. [269] [270] Pochádza z koreňa *h₂eryos („člen vlastnej skupiny“, „ten, kto patrí do komunity“, na rozdiel od outsidera), tiež pri pôvode indo-iránskeho *árya„ušľachtilý, pohostinný“ a keltský *aryo-„slobodný človek“ (staroírsky: aire, „vznešený, náčelník“ Gaulish: árie„slobodný človek, pane“). [271] [272] [273] [274] Védsky boh Aryaman je často spomínaný v r. Védy, a spojené so sociálnymi a manželskými zväzkami. V GāthāsZdá sa, že iránsky boh Airyaman označuje širšiu kmeňovú sieť alebo alianciu a je vzývaný v modlitbe proti chorobe, mágii a zlu. [270] V mýtických príbehoch o vzniku írskeho národa sa hrdina Érimón stal prvým kráľom Milesiancov (mýtické meno Írov) po tom, ako pomohol dobyť ostrov z Tuatha Dé Danann. Poskytol tiež manželky Cruithnigovi (mýtickým keltským Britom alebo Piktom), čo je odraz manželských funkcií *h₂eryo-muži. [275] Spomenúť treba aj galské krstné meno Ariomanus, ktoré je možno preložené ako „duchaprítomný“ a vo všeobecnosti ho nosia germánski náčelníci. [274]

Smith bůh Upraviť

Aj keď meno konkrétneho kováčskeho boha nie je možné lingvisticky zrekonštruovať, [236] je vysoko pravdepodobné, že protoindoeurópski obyvatelia mali nejaké kováčske božstvo, pretože kováčski bohovia sa vyskytujú takmer v každej indoeurópskej kultúre, pričom príklady zahŕňajú chetitský Hasammili, védsky Tvastr, grécky Hefaistos, germánsky Wayland the Smith, írske Goibniu, litovský Teliavelis a osetský Kurdalagon a slovanský Svarog. [276] [222] Mallory poznamenáva, že „božstvá osobitne zamerané na konkrétne remeselné špecializácie možno očakávať v každom ideologickom systéme, ktorého ľudia dosiahli primeranú úroveň sociálnej zložitosti“. [277] V indoeurópskych tradíciách sa však často opakujú dva motívy: výroba charakteristickej zbrane hlavného boha (Indrov a Zeusov svorník Lughovho kopije) špeciálnym remeselníkom a spojenie boha remeselníka s pitím nesmrteľných. [124] Smithove mýtické čísla majú spoločné aj ďalšie charakteristiky. Hephaestus, grécky boh kováčov a Wayland Smith, hanebný kováč z germánskej mytológie, sú označovaní za chromých. [278] Wayland Smith a grécky mýtický vynálezca Daedalus navyše unikli uväzneniu na ostrove tak, že vyrobili sady mechanických krídel z peria a vosku a použili ich na odlet. [279]

Ďalšie propozície Upraviť

Protoindoeurópania mohli mať aj bohyňu, ktorá predsedala trojfunkčnej organizácii spoločnosti. Rôzne epitetá iránskej bohyne Anahity a rímskej bohyne Juno poskytujú dostatočné dôkazy na to, aby sa dalo solídne potvrdiť, že bola pravdepodobne uctievaná, ale žiadne konkrétne meno pre ňu nemožno lexikálne zrekonštruovať. [280] Nejasné zvyšky tejto bohyne môžu byť zachované aj v gréckej bohyni Athéne. [281] Bohyňa úpadku bola navrhnutá aj na základe védskych Nirṛti a rímskych Lūa Mater. Jej mená pochádzajú zo slovných koreňov „rozpad, hniloba“ a obe sú spojené s rozkladom ľudských tiel. [251]

Michael Estell zrekonštruoval mýtického remeselníka menom *H₃r̥bʰew založené na gréckom Orfeovi a védskom Ribhuse. Obaja sú synom paličky alebo lukostrelca a obaja sú známi ako „módnici“ (*tetḱ-). [282] Mýtický hrdina s menom *Promāth₂ew bolo navrhnuté aj od gréckeho hrdinu Promethea („ten, ktorý kradne“), ktorý nebeským ohňom odňal bohy, aby ho priniesol ľudstvu, a od védskeho Mātariśvana, mýtického vtáka, ktorý „okradol“ (nájdený v mýtus ako pra matematika-„ukradnúť“) skrytý oheň a dal ho Bhrigusovi. [245] [283] Lekársky boh bol zrekonštruovaný na základe tematického porovnania indického boha Rudra a gréckeho Apolla. Obaja spôsobujú chorobu zďaleka vďaka svojmu luku, obaja sú známi ako liečitelia a obaja sú špecificky spojení s hlodavcami: Rudrovo zviera je „krysí krtek“ a Apollo bol známy ako „krysí boh“. [251]

Niektorí vedci navrhli boha vojny menom *Mawort- podľa rímskeho boha Marsa a védskeho Marutása, spoločníkov boha vojny Indra. Mallory a Adams odmietajú túto rekonštrukciu z jazykových dôvodov. [284] Podobne niektorí vedci zistili, že je pravdepodobnejšie, že Mars bol pôvodne búrkovým božstvom, zatiaľ čo to isté sa nedá povedať o Aresovi. [219]

Mýtus o zabíjaní hada Upraviť

Bežným mýtom, ktorý sa nachádza takmer vo všetkých indoeurópskych mytológiách, je bitka, ktorá končí bitkou hrdinu alebo boha, ktorý zabije hada alebo draka. [285] [286] [287] Aj keď sa detaily príbehu často veľmi líšia, niekoľko znakov zostáva vo všetkých iteráciách pozoruhodne rovnakých. Hrdinom príbehu je zvyčajne boh hromu alebo hrdina nejako spojený s hromom. [288] Jeho nepriateľ had je spravidla spojený s vodou a je zobrazovaný ako viachlavý alebo inak „viacnásobný“. [287] Indoeurópske mýty často popisujú tvora ako „blokátora vôd“ a jeho mnohé hlavy nakoniec boh hromu v epickej bitke rozbije a uvoľní prúdy vody, ktorá bola predtým zadržaná. [289] Pôvodná legenda mohla symbolizovať Chaoskampf, stret síl poriadku a chaosu. [290] Drak alebo had prehráva v každej verzii príbehu, aj keď v niektorých mytológiách, ako je napríklad severský mýtus Ragnarök, hrdina alebo boh počas konfrontácie zomiera so svojim nepriateľom. [291] Historik Bruce Lincoln navrhol, aby príbeh o zabíjaní drakov a mýte o stvorení bol *Trito zabitie hada * Ngʷhi môže skutočne patriť k rovnakému pôvodnému príbehu. [292] [293]

Odrazy protoindoeurópskeho mýtu o zabíjaní drakov sa objavujú vo väčšine indoeurópskych básnických tradícií, kde mýtus zanechal stopy po formálnej vete *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, čo znamená „[zabil hada“. [294] V Hittitskej mytológii boh búrky Tarhunt zabije obrovského hada Illuyanku [295], rovnako ako védsky boh Indra viachlavému hadovi Vritrovi, ktorý spôsoboval sucho tým, že zachytával vody v jeho horskom brlohu. [289] [296] Niekoľko variácií príbehu sa nachádza aj v gréckej mytológii. [297] Pôvodný motív sa zdá byť zdedený v legende o Zeusovi, ktorý zabil stohlavého Tyfona, ako ho Hesiodos sprítomnil v r. Teogónia, [286] [298] a možno v mýte o Heraklovi zabití deväťhlavej Lernaean Hydry a v legende o Apollovi zabití zemského draka Pythona. [286] [299] Pravdepodobne súvisí aj príbeh Heraklesovej krádeže dobytka Geryon.[286] Hoci nie je obvykle považovaný za búrkové božstvo v konvenčnom zmysle, Heracles má mnoho atribútov, ktoré majú iné indoeurópske búrkové božstvá, vrátane fyzickej sily a talentu pre násilie a obžerstvo. [286] [300]

Pôvodný motív sa odráža aj v germánskej mytológii. [301] Severský boh hromu Thor zabije obrovského hada Jörmungandra, ktorý žil vo vodách obklopujúcich oblasť Midgardu. [302] [303] V Sága Völsunga, Sigurd zabije draka Fafnira a v Beowulf, rovnomenný hrdina zabije iného draka. [304] Vyobrazenie drakov hromadiacich poklad (symbolizujúce bohatstvo komunity) v germánskych legendách môže byť tiež odrazom pôvodného mýtu o vodách držiacich hada. [294]

V zoroastrizme a v perzskej mytológii Fereydun (a neskôr Garshasp) zabije hada Zahhaka. V albánskej mytológii hnusné, poloľudské božské postavy spojené s hrmením zabíjajú kulshedru, obrovské viachlavé hady chrliace oheň spájajúce sa s vodou a búrkami. Slovanský boh búrok Perun zabije svojho nepriateľa draka-boha Velesa, rovnako ako bogatyrský hrdina Dobrynya Nikitich trojhlavému drakovi Zmeyovi. [302] Podobnú popravu vykonávajú arménsky boh hromov Vahagn na draka Vishapa, [305] rumunský rytiersky hrdina Făt-Frumos na ohnivú príšeru Zmeu a keltský boh uzdravenia Dian Cecht na had Meichi. [290]

V šintoistike, kde sú v mytológii vidieť indoeurópske vplyvy prostredníctvom védskeho náboženstva, boh búrky Susanoo zabije osemhlavého hada Yamata no Orochi. [306]

Príbeh Genesis judaizmu a kresťanstva možno interpretovať ako alegorickejšie prerozprávanie mýtu o zabití hada. Hlbina alebo priepasť, z ktorých alebo na ktorých údajne Boh vytvára svet, je preložená z biblickej hebrejčiny Tehom (hebrejčina: תְּהוֹם). Tehom je príbuzným akkadského slova tamtu a ugaritské t-h-m ktoré majú podobný význam. Ako taký bol stotožnený so starším babylonským hadom Tiamatom. [307]

Folklorista Andrew Lang naznačuje, že mýtus o zabití hada sa zmenil na ľudový príbeh žaby alebo ropuchy blokujúcej tok vôd. [308]

Oheň vo vode Upraviť

Ďalším zrekonštruovaným mýtom je príbeh o požiari vo vodách. [309] [310] Zobrazuje ohnivú božskú bytosť s menom *H₂epom Nepoto („Potomok vôd“), ktorý býva vo vodách a ktorého schopnosti musí rituálne získať alebo ovládať hrdina, ktorý je jediný, kto sa k nemu môže priblížiť. [311] [312] V Rigveda, boh Apám Nápát je predstavený ako forma ohňa sídliaca vo vodách. [313] [314] V keltskej mytológii sa hovorí, že studňa patriaca bohu Nechtainovi oslepí všetkých, ktorí sa do nej pozerajú. ] [316] V nórskej básni deviateho storočia básnik Thiodolf, názov sǣvar niþr, čo znamená „vnuk mora“, sa používa ako ohnisko na oheň. [317] Aj grécka tradícia obsahuje možné narážky na mýtus o bohovi ohňa, ktorý prebýva hlboko pod morom. [316] Fráza "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", čo znamená „potomkovia krásnych morí“, sa používa v Odysea 4.404 ako epiteton pre pečate Proteus. [316]

Kráľ a panna Upraviť

Legenda o kráľovi a panne hovorí o vládcovi, ktorého zachránilo potomstvo jeho panenskej dcéry po tom, čo jeho budúcnosť ohrozili vzbúrení synovia alebo príbuzní muža. [318] [293] Panenstvo pravdepodobne v mýte symbolizuje ženu, ktorá nie je verná žiadnemu mužovi okrem svojho otca, a dieťa je rovnako verné iba svojmu kráľovskému starému otcovi. [319] Legendy o indickom kráľovi Yayati, zachránenom jeho panenskou dcérou Mādhāvi rímskym kráľom Numitorom, zachránené jeho cudnou dcérou Rhea Silviou, írskym kráľom Eochaidom, otcom legendárnej kráľovnej Medby, a hrozbou jeho synov findemna rovnako ako mýtus o severskej panenskej bohyni Gefjun, ktorá ponúka pozemky Odinovi, sú všeobecne uvádzané ako možné reflexy dedičného protoindoeurópskeho motívu. [319] Írska kráľovná Medb mohla byť príbuznou Indica Mādhāviho (ktorého názov označuje buď jarný kvet bohatý na med alebo opojný nápoj), oba pochádzajúce z koreňa. *medʰ- („medovina, opojný nápoj“). [320]

Vojna nadácie Upraviť

Bol tiež navrhnutý mýtus o vojne o nadáciu, ktorý zahŕňa konflikt medzi prvými dvoma funkciami (kňazi a bojovníci) a treťou funkciou (plodnosť), ktoré nakoniec vytvoria mier s cieľom vytvoriť plne integrovanú spoločnosť. [321] Nórčina Ynglingasaga hovorí o vojne medzi Æsirom (na čele s Oðinnom a Thorom) a Vanirom (na čele s Freyrom, Freyjou a Njörðrom), ktorá sa nakoniec končí tým, že Vanir začne žiť medzi Æsirmi. Krátko po mýtickom založení Ríma Romulus bojuje so svojimi bohatými susedmi Sabinami, pričom Rimania unášajú svoje ženy, aby nakoniec začlenili Sabíncov do zakladajúcich kmeňov Ríma. [322] Vo védskej mytológii je Aśvinom (predstavujúcim tretiu funkciu ako Božské dvojčatá) blokovaný prístup k nebeskému kruhu moci Indra (druhá funkcia), ktorého nakoniec prinútia ich vpustiť dovnútra. [323] [322 ] Trójska vojna bola tiež interpretovaná ako odraz mýtu, pričom bohatá Trója bola treťou funkciou a dobyvateľmi Grékov boli prvé dve funkcie. [322]

Väzba zla Upraviť

Jaan Puhvel zaznamenáva podobnosti medzi severským mýtom, v ktorom boh Týr vkladá ruku do úst vlka Fenrira, zatiaľ čo ostatní bohovia ho zväzujú Gleipnirom, len aby mu Fenrir odhryzol ruku, keď zistí, že nemôže prerušiť svoje zväzky, a iránskeho mýtus, v ktorom Jamshid zachraňuje mŕtvolu svojho brata z Ahrimanových útrob tak, že siahol rukou hore po Ahrimanovom konečníku a vytiahol mŕtvolu svojho brata, len aby sa jeho ruka nakazila malomocenstvom. [324] V oboch prípadoch autorita núti zlú entitu podrobiť sa tým, že vloží ruku do otvoru bytosti (v prípade Fenrira ústa, v Ahrimanovom konečníku) a stratí ju. [324] Fenrir a Ahriman plnia vo svojich vlastných mytologických tradíciách rôzne úlohy a je nepravdepodobné, že by zostali pozostatkom protoindoeurópskeho „zlého boha“, napriek tomu je zrejmé, že „mýtus viazania“ má protoindoeurópsky pôvod . [325]

Ďalšie propozície Upraviť

Motív „smrti syna“, ktorý zabil jeho otec, ktorý o vzťahu nevie, je medzi osvedčenými tradíciami taký bežný, že ho niektorí vedci pripisujú protindo-európskemu času. [326] V Ulsterovom cykle Connla, syn írskeho hrdinu Cú Chulainna, ktorý bol vychovaný v zahraničí v Škótsku, nevedomky čelí svojmu otcovi a je zabitý v boji. Ilja Muromets musí zabiť svojho vlastného syna, ktorý bol tiež vychovaný oddelene, v r. Ruské epické básne Germánsky hrdina Hildebrant nechtiac zabije svojho syna Hadubranta v Hildebrandslied a Iránčan Rostam nevedomky konfrontuje svojho syna Sohraba v rovnomennom epose Shāhnāmeh. Kráľ Artuš je nútený zabiť svojho syna Mordreda v boji, ktorý bol vychovaný ďaleko na Orknejských ostrovoch a v gréckej mytológii intrigy vedú hrdinu Theseusa k zabitiu jeho syna Hippolyta, keď je lož konečne odhalená. Hippolytus je už mŕtvy. Podľa Malloryho a Adamsa legenda „obmedzuje dosiahnutie bojaschopnosti, izoluje hrdinu od času prerušením jeho generačného predĺženia a tiež obnovuje hrdinovo typické dospievanie tým, že ho zbavuje úlohy (ako otca) v r. svet dospelých “. [326]

Napriek tomu, že koncept povznesenia opojného nápoja je takmer univerzálnym motívom, protoindoeurópsky mýtus o „cykle medoviny“, ktorý pôvodne navrhol Georges Dumézil a ďalej ho rozvinul Jarich G. Oosten (1985), vychádza z porovnanie indických a severských mytológií. [327] V oboch tradíciách musia bohovia a démoni spolupracovať, aby našli posvätný nápoj poskytujúci nesmrteľný život. Magický nápoj sa pripravuje z mora a do pátrania je zapojený had (Vāsuki alebo Jörmungandr). Bohovia a démoni sa nakoniec pobijú o magický elixír a bývalý, nakoniec víťazný, pripraví svojho nepriateľa o elixír života. [327] [328]

Protoindoeurópske náboženstvo sa sústreďovalo na obetné obrady dobytka a koní, ktoré pravdepodobne spravovala trieda kňazov alebo šamanov. Zvieratá boli zabité ( *gʷʰn̥tós ) a zasvätený bohom ( *deywṓs ) v nádeji, že si získajú ich priazeň. [329] Khvalynská kultúra spojená s archaickým protoindoeurópskym jazykom už ukázala archeologické dôkazy o obetovaní domestikovaných zvierat. [41]

Úprava kňazstva

Kráľ ako veľkňaz bol ústrednou postavou pri vytváraní priaznivých vzťahov s druhým svetom. [329] Georges Dumézil naznačil, že náboženskú funkciu predstavovala dualita, pričom jedna odrážala magicko-náboženskú povahu kňazstva, zatiaľ čo druhá sa zaoberá náboženskými sankciami voči ľudskej spoločnosti (najmä zmluvami), teóriou podporovanou spoločnými črtami v iránskom jazyku. , Rímske, škandinávske a keltské tradície. [329]

Obete Upraviť

Zrekonštruovaná kozmológia protoindoeurópanov ukazuje, že rituálne obete dobytka, obzvlášť kravy, boli jadrom ich viery, ako prvotnej podmienky svetového poriadku. [50] [41] Mýtus o *Trito, prvý bojovník, zahŕňa oslobodenie dobytka ukradnutého trojhlavou entitou s názvom *Ngʷʰi. Po obnovení bohatstva ľudí Trito nakoniec ponúka dobytok kňazovi, aby sa zaistila kontinuita cyklu darovania medzi bohmi a ľuďmi. [330] Slovo pre „prísahu“, *h₁óitos, pochádza zo slovesa *h₁ey- („ísť“), po nácviku prechádzky medzi zabitými zvieratami v rámci zloženia prísahy. [331]

Protoindoeurópania mali pravdepodobne posvätnú tradíciu obetí koní za obnovu príbuzenstva, ktorá zahŕňala rituálne párenie kráľovnej alebo kráľa s koňom, ktorý bol potom obetovaný a rozrezaný na distribúciu ďalším účastníkom rituálu. [334] [293] V oboch rím Equus október a Indic Aśvamedhá, obeta koňa sa vykonáva v mene triedy bojovníkov alebo božstva bojovníka a rozštvrtené kusy zvieraťa nakoniec odídu na rôzne miesta alebo božstvá. Ďalší reflex možno nájsť v stredovekej írskej tradícii, v ktorej sa dezignovaný kráľ z grófstva Donegal páril s kobylou pred kúpaním s časťami obetovaného zvieraťa. [293] [334] Indický rituál taktiež zahŕňa rituálne spolužitie kráľovnej s mŕtvym žrebcom, a ak chetitské zákony zakazovali kopuláciu so zvieratami, urobili výnimku z koní alebo mulov. [334] V keltských aj indických tradíciách zohral úlohu rituálu opojný pivovar a prípona v r. aśva-medhá môže súvisieť so staroindickým slovom šialený- („variť, radovať sa, opíjať sa“). [320] Jaan Puhvel tiež porovnal védske meno tradície s galským bohom Epomeduos, „majster koní“. [335] [336]

Kulty Upraviť

Vedci zrekonštruovali protoindoeurópsky kult zbraní, najmä dýky, ktorý má ústredné postavenie v rôznych zvykoch a mýtoch. [337] [338] V ságe Ossetic Nart je Batradzov meč po jeho smrti vtiahnutý do mora a britský kráľ Arthur hodí svoj legendárny meč Excalibur späť do jazera, z ktorého pôvodne pochádzal. Indic Arjuna je tiež poučený, aby na konci svojej kariéry hodil luk Gandivu do mora a zbrane boli často hádzané do jazier, riek alebo močiarov ako forma ponuky prestíže v Európe doby bronzovej a železnej. [337] Odrazy kultu predkov magického meča boli navrhnuté v legendách o Excalibure a Durandalovi (Rolandova zbraň, údajne ju sfalšoval mýtický Wayland Smith). Medzi severnými Iráncami Herodotos označil skýtsku prax uctievania mečov za prejav „Aresa“ v 5. storočí pred naším letopočtom a Ammianus Marcellinus zobrazil alanský zvyk vrhania mečov na zem a uctievania ich ako „Marsu“ v 4. storočí n. L. [338]


Európsky vplyv na Indiu!

Európania, ktorí prišli do Indie za obchodom, zakladali svoje osady na rôznych miestach.

V týchto osadách postavili okrem tovární aj domy v európskom štýle.

Keď sa ich opierka stala silnou, začali stavať odolnejšie stavby, ako sú silné pevnosti a impozantné kostoly.

Zdroj obrázku: saveourheritage.in/wp-content/uploads/2013/09/SOH9.jpg

Pevnosti nemali žiadny architektonický význam. Portugalci v Goa založili pôsobivé kostoly v štýle iberskej architektúry a Angličania, aj keď menej ambicióznym spôsobom, stavali kostoly pripomínajúce anglické dedinské kostoly.

V Indii tak začal vznikať vyhranený typ budov. Samotný viktoriánsky štýl, ktorý bol skôr napodobeninou než pôvodnosťou, však nemal vlastnú vitalitu na to, aby v Indii slávnostne otvoril to, čo mohlo byť indo-britským (ako indicko-islamským) štýlom architektúry.

Viktoriánski architekti v Indii urobili chybu, keď sa pokúšali kopírovať orientálne štýly a pokúšali sa stavať verejné budovy. Veľké murované budovy so železnými podperami a klenutými strechami predstavovali viktoriánsku architektúru v najhoršom prípade. Celkovo sa teda anglický štýl devätnásteho storočia neprejavuje nijako porovnateľne s minulou architektúrou.

Palladiánsky štýl architektúry sa pokúsil zaviesť v Indii niekoľko ďalších britských dôstojníkov v 18. storočí. Constantia, budova postavená generálom Martinom v Lucknow, je najlepším exemplárom tohto štýlu v Indii. Charakteristická pre tento štýl je veľká centrálna veža vychádzajúca z radu radových striech.

V druhej polovici 19. storočia sa niektorí európski stavitelia v Indii pokúsili čo najlepšie spojiť prvky a prvky indickej a západnej architektúry. Priekopníkom tohto hnutia bol štátny zamestnanec F. S. Growse.

Múzeum v Jaipure a trh Moor v Madrase (dnes Chennai) sú príkladmi tohto typu architektúry. Sardar Ram Singh, staviteľ Paňdžábu, navrhol Ústredné múzeum a Senátny dom v Láhaure (v Pakistane). G. Wittet navrhol Indickú bránu v Bombaji a požičal si niekoľko prvkov mughalského štýlu.

Stanica Victoria Terminus (dnes známa ako stanica Chhatrapati Shivaji) v Bombaji je vynikajúcim príkladom architektúry viktoriánskej novogotiky v Indii, ktorá sa spája s témami pochádzajúcimi z indickej tradičnej architektúry.

Budova navrhnutá britským architektom F. W. Stevensom sa stala symbolom Bombaja (teraz Bombaj) ako ‘Gothic City ’ a významného medzinárodného obchodného prístavu Indie. Terminál bol postavený viac ako 10 rokov, počnúc rokom 1878, podľa vysoko viktoriánskeho gotického dizajnu založeného na neskorých stredovekých talianskych modeloch.

Jeho kamenná kupola, vežičky, špicaté oblúky a excentrický pôdorys sú blízke tradičnej indickej palácovej architektúre. Britskí architekti spolupracovali s indickými remeselníkmi na začlenení indickej architektonickej tradície a idiómov, čím vytvorili nový štýl jedinečný pre Bombay (teraz Bombaj).

Medzi budovy viktoriánskej éry patria kostoly v Kalkate a Chennai, katedrály v Simle a Láhaure, vrchný súd v Láhaure a vrchný súd v Kalkate. Žiadnu z týchto budov však nemožno považovať za skvelé architektonické diela.

Na konci viktoriánskej éry vstúpila India do éry národného prebudenia a pohybu. Architektúra predstavovala charakter doby, kombináciu cisárskych potrieb a národných pudov. Briti chceli zachovať pamiatku kráľovnej Viktórie v Indii postavením pamätnej siene na jej meno.

Ale štýl tejto masívnej štruktúry (v Kalkate) sa snažil byť dostatočne orientálny, aby uspokojil indickú myseľ. Bol to prvý vpád do indosaracénskeho hnutia. Indo-saracénska obroda (tiež známa ako indogotická, mughalsko-gotická, novogotská alebo hinduisticko-gotická) bolo hnutím architektonického štýlu britských architektov na konci 19. storočia v Britskej Indii.

Čerpalo prvky z domorodej a indo-islamskej architektúry a kombinovalo ich s gotickým obrodením a neoklasicistickými štýlmi, ktoré sú obľúbené vo viktoriánskom Anglicku. Tento štýl na Západe nabral na obrátkach publikovaním rôznych pohľadov na Indiu Williamom Hodgesom a dvojicou Daniell (William Daniell a jeho strýko Thomas Daniell) zhruba od roku 1795.

Konštrukcie tohto návrhu, najmä tie, ktoré boli postavené v Indii a Anglicku, boli postavené v súlade s pokročilými britskými normami stavebného inžinierstva z 19. storočia, ktoré zahŕňali infraštruktúru zloženú zo železa, ocele a liateho betónu (inovácia vystuženého cementu a prefabrikátov) cementové prvky, osadené železnými a/alebo oceľovými tyčami, sa vyvinuli oveľa neskôr).

Niektoré z charakteristík tohto štýlu sú: cibuľové (baňaté) kupoly, previsnuté odkvapy, špicaté oblúky, klenuté klenby alebo vrúbkované oblúky, klenuté strechy, kupolovité kiosky, mnoho miniatúrnych kupol, kupolovitý chhatris, vrcholy, veže a minarety, otvorené pavilóny, a prerazené arkády.

Architekti z Victoria Memorial Hall, ktorú navrhol William Emerson, ktorý predtým navrhoval trh Crawford v Bombaji (teraz Bombaj), z neho nedokázali urobiť pozoruhodný kúsok indo-britského štýlu. Indické vlastnosti prekrývajúce stavbu s nevyhnutnou kupolou nevyzerali ako Tádž Mahal ani ako chudobná replika. Podobné pokusy napodobniť orientálne črty pri stavbe Múzea princa z Walesu v Bombaji sa neosvedčili.

Britská vláda mala veľkú príležitosť na výstavbu veľkých budov v Indii, keď bolo v roku 1911 rozhodnuté previesť hlavné mesto z Kalkaty (dnes Kalkata) do Dillí. Hlavný architekt Sir Edwin Lutyens a jeho kolega Sir Edward Baker najskôr pripravovali návrhy v neorímskom štýle.Ale tieto návrhy sa zdali byť nevhodné pre indické pozadie.

Britskí architekti sa pustili do štúdia budhistických, hinduistických a islamských čŕt a zároveň prekreslili svoj plán pre Dillí. Keď konečne vyvstalo hlavné mesto so svojimi majestátnymi budovami, objavil sa Viceregalský palác s obrovskou kupolou v líniách budhistickej stúpy a väčšina budov predstavovala niektoré prvky hinduistickej ornamentiky alebo islamskej symetrie. Veľkou nevýhodou tohto jedinečného experimentu na syntézu rôznych štýlov indickej architektúry v rámci širšej európskej štruktúry bolo, že jednoduchosť, modernosť a užitočnosť boli značne ohrozené na účely takzvanej krásy a štrukturálnej majestátu.

Experiment v Indii neobnovil stratené hodnoty jej architektonickej slávy, ani nezaviedol radikálne nové budovy na účely novších čias. Väčšina štruktúr vyzerala masívna, ťažká a silná, ale tiež preplnená, blízka a dokonca stredoveká. Sir John Marshall mal za funkciu vykúpenia - za navrhovanie krásnych záhrad s cieľom oživiť ducha Mughalových dní.

Jamia Milia Islamia v Dillí predstavuje vek (okolo roku 1935) revolučných myšlienok, keď sa spochybňovala záštita koloniálneho imperializmu a národné hnutie sa každým dňom posilňovalo.

Bolo to tiež v tom čase, keď bolo mnoho indických vzdelávacích inštitútov založených po tom, ako poslúchli výzvu Mahátmá Gándhího a bojkotovali všetky britské inštitúcie. Karl Heinz, nemecký architekt, bol pre tento projekt poverený pokynom, aby sa vyhýbal prvkom britskej alebo mughalskej architektúry v súlade s antiimperialistickým postojom, za ktorým stáli zakladatelia Jamie.

Výsledkom bola budova, ktorú nemožno zaradiť do žiadnej konkrétnej školy architektúry, možno ju nazvať ‘moderný štýl architektúry ’, ako sa podobá dnešným stavbám, tj. Zvyčajne niečo, čo pochádza od architekta. predstavivosť.

Budova z červeného pieskovca má biele kupoly, ktoré nemajú žiadny zvláštny vzor, ​​a veľké nádvoria a okná, ktoré neslúžia nijakému zvláštnemu účelu, než aby vyzerali dobre. Heinz používal miestne materiály ako červený pieskovec a vápno, ktoré bolo ľahké získať.


Zvukové zákony [upraviť | upraviť zdroj]

Stangov zákon [upraviť | upraviť zdroj]

Stangov zákon je protoindoeurópska fonologická zásada pomenovaná po nórskom lingvistovi Christianovi Stangovi. Zákon upravuje postupnosť slovných samohlások, za ktorými nasleduje polosamohláska (*r alebo *w) alebo hrtana (*h₁, *h₂ alebo *h₃), za ktorým nasleduje nosová. Podľa zákona sú tieto sekvencie zjednodušené tak, že vypadávajú hrtanové a polosamohlásky s kompenzačným predĺžením predchádzajúcej samohlásky.

Toto pravidlo sa spravidla uvádza v obmedzenejšej forme ako: *Vwm & gt *Vːm a *Vh₂m & gt *Vːm (*V. označenie samohlásky a * dlhá samohláska).

Pravidlá často *Vmm & gt *Vːm a tiež *Vyi & gt *Vːy sa pridávajú: [1]

  • PIE *dyéwm „obloha“ (akuzatív jednotného čísla) & gt *dyḗm & gt sanskrt dyā́m, prísl. sg. z dyaús, Latinčina diem (ktorý slúžil ako základ pre latinčinu diēs „deň“), grécky Ζῆν (Zên) (reformovaný po homérskej gréčtine na Ζῆνα Zêna, následne Δία Día), prísl. z Ζεύς (Zeús)
  • PIE *gowm „krava“ (podľa sg.) & gt *daj & gt Klamstvo no tak & gt sanskrt gám, prísl. sg. z gaús, Gréčtina (homérska a nárečová) βών (bṓn), prísl. sg. z βοῦς (boûs) "krava"
  • prísl. sg. z PIE *dom- 'dom' je *dṓm, nie **dómm̥. Klam dōmom
  • prísl. sg. z PIE *dʰoHn-éh₂ „zrno“ po laryngeálnom zafarbení je disyllabické *dʰoHnā́m, nie trojslabičné **dʰoHnáh₂m̥ & gt **dʰoHnā́m̥. Klamte dhonām

Szemerényiho zákon [upraviť | upraviť zdroj]

Szemerényiho zákon (alebo Szemerényiho predĺženie) je zvukovou zmenou aj synchrónnym fonologickým pravidlom, ktoré fungovalo v počiatočných fázach protoindoeurópskeho jazyka. Aj keď sú jeho účinky evidentné v mnohých zrekonštruovaných aj osvedčených formách, nepracoval v neskorom PIE, pretože sa stal morfologizovaným (s výnimkami rekonštruovateľnými porovnávacou metódou). Je pomenovaná po maďarskom lingvistovi Oswaldovi Szemerényim.

Prehľad [upraviť | upraviť zdroj]

Pravidlo vymazalo koda frikatívy *s alebo hrtany *h₁, *h₂ alebo *h₃ (krycí symbol *H), pričom ku kompenzačnému predĺženiu došlo v koncovej polohe slova. Inými slovami:

*/-VR/, */-VRH/& gt *-VːR */-VRH-/& gt *-VR- (žiadne príklady s-vymazanie je možné zrekonštruovať pre PIE)

Morfologické efekty [upraviť | upraviť zdroj]

Zákon sa dotkol nominatívnych singulárnych tvarov mnohých mužských a ženských podstatných mien, ktorých kmeň sa skončil rezonanciou:

  • PIE */ ph₂térs/ „otec“ & gt *ph₂tḗr & gt Neskoré indoeurópske pətḗr (Staroveká gréčtina patḗr, Sanskrt pitā)
  • PIE */ ǵénh₁tors/ „rodič“ & gt *ǵénh₁tōr & gt LIE pán (Staroveká gréčtina genétōr, Latinčina genitor)
  • PIE */ dʰéǵʰoms/ „earth“ & gt *dʰéǵʰōm & gt LIE dhéǵhōm (Staroveká gréčtina khthṓn, Sanskrt kṣa, Hittite te-e-kán)

Pravidlo sa dotklo aj nominatívno-akuzatívnych foriem stredných množných/hromadných podstatných mien, ktoré sa končili *-h₂:

Tiež v perfektnom konci množného čísla v tretej osobe:

  • PIE */-ers/ (perfektné zakončenie množného čísla v tretej osobe) & gt *-ēr & gt LIE -ēr (Latinčina ēr-e, Hittite -er, -ir)

Ďalšie efekty [upraviť | upraviť zdroj]

[ Upraviť | upraviť zdroj]

Podľa iného synchrónneho fonologického pravidla PIE bolo konečné slovo *n vymazané po *ō, spravidla pôsobením Szemerényiho zákona:

Rekonštrukcia PIE pre „srdce“ je jediná inštancia, kde sa *d odstráni po *r, s kompenzačným predĺžením predchádzajúcej samohlásky. Nie je jasné, či ide o izolovaný príklad alebo o súčasť širšieho procesu, akým je Szemerényiho zákon.

Výnimky [upraviť | upraviť zdroj]

Na niektoré prípady sa Szemerényiho zákon zrejme nevzťahoval:

  • Akuzatív množného čísla *-on tematických nominálov.
  • Genitív singuláru stoniek zakončený sonorantmi, ako napr *déms „domu“ (skamenené vo fráze *dems potis „pán domu“).
  • Sekundárne 2. osoba singulárneho slovesa končí *-s so slovesami zakončenými sonorantmi, ako napr *gʷéms (od koreňa *gʷem- & gt Klamstvo cémtum „vykročiť, prísť“).

Morfologizácia [upraviť | upraviť zdroj]

V PIE sa výsledné dlhé samohlásky začali šíriť analogicky k iným nominatívnym singulárnym formám, ktoré neboli zákonom fonologicky odôvodnené (PIE *pṓds „noha“). Niekedy boli vynechané aj zvukové koncovky iné ako *-n, čo ukazuje, že tento zákon bol už morfologizovaný v období „vlastného PIE“ a produkovaná dlhá samohláska už nebola synchrónne považovaná za výsledok procesu frikatívne vymazanie. Výnimky zo Szemerényiho zákona sa nachádzajú v konečnom znení slova:

  • PIE */ gʷénh₂s/ „žena“ & gt LIE cénā & gt *gʷḗn (staroírska ) ale aj *gʷénh₂ (sanskrt jáni)
  • PIE *s „mužmi“ (a nie s ** s) a gotickou wairans
  • PIE *sals „salt“ (and not ** sāl) & gt LIE sāls & gt Ancient Greek háls

ako aj mediálne polohy:

Formy bez hrtana sa považujú za archaickejšie a pravdepodobne boli lexikalizované v neskoršom štádiu PIE.

Boukólosovo pravidlo [upraviť | upraviť zdroj]

The pravidlo boukólos je fonologické pravidlo. Uvádza sa v nej, že labiovelárna zastávka (* * *gʷʰ) sa disimiluje na bežnú velárnu zarážku (*k *g *) vedľa samohlásky *u alebo jej zodpovedajúci klzák *w. Pravidlo je pomenované podľa príkladu, starovekého gréckeho slova βουκόλος (boukólos) (= Mykénska gréčtina qo-u-ko-ro / gʷou̯kolos/ [1]) "pasák dobytka", od PIE *ahoju-kolos & lt *ahoju-kʷolos. Druhá zložka tohto slova bola pôvodne *-kʷolos, čo je možné vidieť z analogicky skonštruovaného αἰπόλος (aipólos) „pasák na kozy“ & lt *ai (ǵ)-olos. [2] Rovnaká disimilovaná forma *gou-kolos je predchodcom proto-keltského *bou-koli-, zdroj waleského bugail (ktorý by mal -b- radšej než -g- keby to prišlo z formulára s *-kʷ-). [3]

Ďalším príkladom môže byť grécka negácia οὐκ [ί] (ouk [í]), čo Warren Cowgill interpretoval ako pochádzajúce z predgréčtiny *ojukid & lt *(ne) oju kʷid, čo znamená približne „nie vo vašom živote“. Bez pravidla boukólos by bol výsledok ** οὐτ [ί] (von [í]). [4] Pravidlo sa nachádza aj v germánčine, hlavne u slovies, kde sú labiovelare delabializované epentetikom -u- vloženým pred slabičnými rezonanciami:

  • Stará vysoká nemčina queman („prísť“), minulé príčastie kumánsky („poď“), z protoogermánčiny *kwemaną a *kumanaz
  • Gotický saiƕan, Stará vysoká nemčina sehan („vidieť“), za množným číslom OHG sāgun („píla“), z protoogermánčiny *sehwaną a *sēgun (-g- výsledky z predchádzajúceho -h- prostredníctvom Vernerovho zákona)

Slová spoločného pôvodu z indoeurópskych jazykov

SanskritChetitGréckyLatinčinaAngličtinaArménskyTocharskýStarí ÍriLitovskýAlbánsky
mamička ammuk eme jajaje --hrivamua
tuvam - su tu ty du twe tu tu ti
tvamtuk se te ty k'ez ci -ttavety
kaskuis tis quis SZO?ov kuse cia kas kush
tat- do -že da te -tai-
gitara- pater pater otec hayr pacer atlét - -
matar- mater mater matka majster macer mathair motina -
bhratar--frater brat elbayr procer brathair brolis -
svasar--soror sestrak'oyr ser siurseser-
duhitar-násilník--dcéradustrtkacer-dukter-
sunus-huios-syn-sója-sunus-
dať--bousboskravakovkeuboguovs (Latv)-
asvas(Hier.Luw) asuwahrochyequuseoh (OE)-yakweechasva, kobyla-
svan(Hier.Luw) suwana-kuoncanishoničslnkokwenconslnko-
hridmotokára-kardiašnúraSrdcesukňa-kridasirdis-
januárkenu gonu genu koleno cunr keni žiariť - gju
darutarudoru-strom--daur (dub)drevo (OCS)dru
podložkapohladiť (a)lusk-ped-nohaotnpaiyye---
navasnewasne (w) osnovusNovýaniterazteraznaujas-
na--nenie--nine-
astiestsiestiestjeestejeestieshte
bharati- pherei plodiť medvede bere paran nadaná - prináša (BIE)
veda- w) oide -wot gite -ro-fitir vestu (OCS) -
ekas-oi (w) os, „sám“neobvykléjeden--oinviednenje
duvatwiduoduodvaerkuwiurobiťduD Y
zásobníkytri-treistrestrierektreytriskúšatri
katarva-tettaresquattuorštyrikorokskriňacethairkesturikater
panca-pentequinquepäťzávespiscoicpenkipese
sedel-hexsexšesťvec 'lyžesesensigjasthe
sapta-heptaseptemsedemewt'nsuktsechtseptynishtate
asta-oktooctoosemut 'OK Tochtastuonitete
nava- enne (w) a novem deväť hostinec nunouidevyninede
dasa-dekaodsúdiťdesaťtasnsakdeichdesimitdhjete
satam-hekatoncentumsto-kanteatďsimtas-

Skratka používaná pre úzko súvisiace jazyky so zodpovedajúcimi slovami: Luw = Luwian, Hier.Luw = Hieroglyphic Luwian, OE = stará angličtina, lotyština = lotyština, OCS = staroslovienčina


Nachádza sa tento symbol na Kryme v gotike? Indický? Indoeurópske? - História

Protoindoeurópsky jazyk

Už mnoho rokov sa pokúšame vysvetliť pôvod takých jazykov, ako je sanskrt, gréčtina a rímčina. Dôvodom je, že medzi nimi bolo uznaných veľa podobností, ale presný pôvodný jazyk, z ktorého odvodili, nebol nikdy identifikovaný. Hovoria však, že teraz zanikli, ale hovoria tomu protoindoeurópsky jazyk (PIE). To teraz ustúpilo zoskupeniam mnohých ďalších jazykov, ktoré sú teraz zahrnuté v takzvanej „rodine“ 439 jazykov a dialektov (od roku 2009) indoeurópskych jazykov. Pôvod všetkých však má byť tento neexistujúci protoindoeurópsky jazyk. Ako to teda začalo?

Celý tento proces sa prvýkrát začal v 16. storočí. V roku 1583 Thomas Stephens, jezuitský misionár v Goe, napísal svojmu bratovi o podobnostiach, ktoré videl medzi indickým a európskym jazykom, konkrétne sanskrtom, gréčtinou a latinčinou. Z tohto pozorovania veľa nevyšlo a jeho list bol zverejnený až v 20. storočí.

Krátko potom to bol Filippo Sassetti, obchodník narodený vo Florencii v roku 1540, ktorý cestoval do Indie, v roku 1585 písal o podobnosti medzi sanskrtom a taliančinou. Potom to bol Marcus Zuerius van Boxhorn, ktorý v roku 1647 zaznamenal podobnosti medzi rôznymi indoeurópskymi jazykmi, ktoré v jeho štúdii zahŕňali holandčinu, albánčinu, gréčtinu, latinčinu, perzštinu a nemčinu a neskôr slovančinu, keltčinu a baltštinu. Bol to on, kto začal myšlienku, že všetci museli pochádzať z primitívneho a menej rozvinutého, ale spoločného zdroja, z jazyka, ktorý nazýval skýtsky.

Nasledoval Gaston Coeurdoux v 60. rokoch 17. storočia, ktorý vykonal dôkladnú štúdiu sanskrtu, latinčiny a gréckych spojok, aby ukázal vzťah medzi nimi. Potom Michail Lomonosov tiež študoval slovanský, baltský (kurlandský), iránsky (medicínsky), fínsky, čínsky a ďalší jazyk pre svoju ruskú gramatiku (vydanú v roku 1755).

O niekoľko rokov neskôr sa táto myšlienka znova objavila v roku 1786, keď Sir William Jones (28. septembra 1746 - 27. apríla 1794), najznámejší z týchto porovnávacích jazykovedcov, prednášal o podobnostiach medzi latinčinou, gréčtinou a sanskrtom a neskôr pridal gotiku. , Keltský a perzský. Povedal: & quot. žiadny filológ ich nemohol preskúmať všetkých troch, bez toho, aby im uveril, že pochádzajú z nejakého spoločného zdroja, ktorý možno už neexistuje. Existuje podobný dôvod, aj keď nie celkom násilný, na to, aby sme to predpokladali. Gothick. mal rovnaký pôvod ako Sanscrit a starý Perzan by mohol byť pridaný do tej istej rodiny. & quot (Encyklopédia Britannica 2009, Jones, Sir William) Jeho závery a prednášky inšpirovali ostatných, aby sa na to začali vážnejšie pozrieť.

Bol to však Thomas Young v roku 1813, ktorý ako prvý predstavil pojem indoeurópsky, ktorý sa uchytil a stal sa štandardným pojmom v porovnávacej lingvistike, najmä v diele Franza Boppa, ktorého ďalšie štúdium ďalších starších jazykov podporilo túto teóriu. Vďaka porovnávacej gramatike Franza Boppa v rokoch 1833 až 1852 vzniklo indoeurópske jazykové štúdium ako akademická disciplína.

Ďalší vývoj v tejto oblasti pokračoval niekoľkými ďalšími známymi prácami, ako napríklad v prípade Augusta Schleichera z roku 1861 Kompendium, Karl Brugman, osemdesiate roky 19. storočia Grundriss, a potom jeho prehodnotenie v Junggrammatische. Potom sa „kvlaryngeálna teória“ Ferdinanda de Saussura stala začiatkom „moderných“ indoeurópskych štúdií.

Neskôr rozdelenie indoeurópskych jazykov rozdelil Peter von Bradke vo svojom diele z roku 1890 na skupinu Satem verses a Centum, Metóda a závery árijských (indogermánskych) štúdií. Tu popísal, ako „Árijci“ poznali dva druhy hrdelných zvukov, velar a palatal. To viedlo von Bradkeho k rozdeleniu palatínovej série na skupinu ako spirantský a čistý zvuk K, charakterizovaný slovami satem a centum. Od tohto bodu bola indoeurópska rodina podľa toho ďalej rozdelená.

INDO-EURÓPSKA JAZYKOVÁ RODINA

Z týchto štúdií bola vyvinutá súčasná „rodina“ jazykov, ktoré všetky pochádzali z pôvodného protoindoeurópskeho jazyka. Potom sú zoradené v poradí podľa toho, kedy títo porovnávací lingvisti odhadujú, že sú najstarší. V tejto oblasti je veľa štúdií, ale zostáva nepresvedčivých a môže sa zmeniť.

V každom prípade poradie súčasnej rodiny indoeurópskych jazykov vyzerá asi takto, v 10 hlavných vetvách bez toho, aby sme sa dostali do všetkých subdivízií, pričom všetky pochádzajú z tajomného a pôvodného protoindoeurópskeho jazyka:

1. Anatolian je údajne najstarší odbor jazykov s izolovanými prameňmi v staroasýrskom jazyku z 19. storočia pred n. L.

2. Helénska s izolovanými záznamami v mykénskej gréčtine od roku 1450 do 1350 pred n. L. Homérske texty pochádzajú údajne z 8. storočia pred n. L.

3. Indo-iránska vetva, zostupujúca z protoindo-iránskej minulosti do tretieho tisícročia pred n. L. Z toho sa objavil Irán, osvedčený okolo roku 1000 pred n. L. Vo forme Avestanu. Indoárijský jazyk, alebo teraz to, čo sa nazýva indický jazyk, svedčí o konci 15. až začiatku 14. storočia pred n. L. V textoch Mitanni, ktoré ukazovali stopy indoárijského jazyka. The Súprava Veda údajne zachováva ústnu tradíciu a súčasní vedci pociťujú, že pochádza z polovice druhého tisícročia pred n. l. vo forme védskeho sanskrtu. Klasický sanskrt sa údajne objavil so sanskrtským gramatikom Panninim.

4. Kurzíva, ktorá teraz zahŕňa latinčinu a všetkých potomkov, svedčí o tom, že boli nájdené zo 7. storočia pred n. L.

5. keltský, od proto-keltský, s Tartessian z 8. storočia pred n. L.

6. Germánstvo z protogermánčiny, pochádzajúce z runových nápisov z obdobia okolo 2. storočia n. L., S gotickými textami z obdobia blízkeho 4. storočia n. L.

7. Arménsky, od 5. storočia n. L.

8. Tocharian, doložený v 6. až 9. storočí n. L., V dvoch dialektoch (turfiansky a kuchejský).

9. balto-slovanský. Slovanská z praslovančiny, doložená dôkazmi z 9. storočia n. L. A Pobaltia, osvedčená v 14. storočí n. L.

10. Albánec, doložený 14. storočím n. L.

Satemová divízia zahŕňa kurzívu, anatolčinu, tocharštinu, keltčinu, germánčinu a helénštinu, zatiaľ čo skupina Centum zahŕňa slovanský, indo-iránsky, baltský, arménsky a albánsky jazyk. Predpokladom toho, že jazyk je členom tejto indoeurópskej rodiny, je, že im musí byť uznané, že majú genetické vzťahy, alebo musí predložiť dôkaz, ktorý predpokladá, že pochádzajú zo spoločného predka, známeho ako protoindo- Európsky jazyk. To môže zahŕňať inovácie v rôznych jazykoch, ktoré naznačujú spoločného predka, ktorý sa oddelil od ostatných indoeurópskych skupín.

Jazykové rodiny cestujúce zo západu na východ sa na celom svete objavujú týmto spôsobom:

Keltský, s jazykmi, ktorými sa hovorí na Britských ostrovoch, v Španielsku a naprieč južnou Európou až po stredné Turecko, germánsky, s jazykmi, ktorými sa hovorí v Anglicku a v celej Škandinávii a v strednej Európe až po Krymskú kurzívu, s jazykmi, ktorými sa hovorí v Taliansku a neskôr v celej Rímskej ríši vrátane súčasného Portugalska, Španielska, Francúzska a Rumunska balto-slovanského jazyka s pobaltskými jazykmi, ktorými sa hovorí v Lotyšsku a Litve, a slovanských jazykov v celej východnej Európe a ďalej v Bielorusku a na Balkáne na Ukrajine a v Rusku (výnimočné, ako je uvedené nižšie), v ktorých sa hovorí väčšinou na Balkáne a v ďalekom západnom Turecku helénsky, hovorený v Grécku a na Egejských ostrovoch a neskôr v ďalších oblastiach dobytých Alexandrom (väčšinou však v oblasti Stredozemného mora) anatolsky, s jazykmi, ktorými sa hovorí v Anatólii, alias Malej Ázii, tj. modernej tureckej arménčine, hovorí sa v Arménsku a blízkych oblastiach vrátane východného Turecka, indo-iránskeho jazyka, jazykmi od Indie cez Pakistan a Afganistan po iránske a kurdské oblasti o f Irak a Turecko Tocharian, hovorené v Tarimskej panve Xinjiang, v ďalekej západnej Číne.

Jazyky s najväčším počtom rečníkov v týchto indoeurópskych skupinách sú španielčina, angličtina, hindčina, portugalčina, bengálčina, ruština, nemčina, maráthčina, francúzština, taliančina, pandžábčina a urdčina.

UMIESTNENIE PROTO-INDO-EURÓPSKEHO JAZYKA

Vypočítava sa, že do roku 2500 pred n. L. Do roku 2000 pred n. L. Platil rozchod z protoindoeurópskeho jazyka na jeho prvé osvedčené potomkové jazyky a dialekty a začal sa deliť na vetvy popísané vyššie. Protoindoeurópsky jazyk je uznávaný ako spoločný predchodca všetkých indoeurópskych jazykov a odhaduje sa, že sa ním hovorilo okolo 5 000 až 3 000 rokov pred n. L. V oblastiach východnej Európy a západnej Ázie. A týmto jazykom musel hovoriť ľud, ktorý sa teraz nazýva protoindoeurópan. Kto to však boli a kde sa nachádzali?

Pripomeňme si, že tento protoindoeurópsky jazyk nebol identifikovaný. Nejde o skutočný jazyk, ale iba o hypotetickú rekonštrukciu jazyka, o ktorom sa predpokladá, že je predchodcom moderných indoeurópskych jazykov. Jazykovedci tiež akceptovali, že zmizol skôr, ako sa stal spisovným jazykom, čo dáva priestor toľkým premenným pri pokuse identifikovať tento jazyk. Myšlienka nájsť polohu ľudí, ktorí hovorili týmto jazykom, bude závisieť predovšetkým od vzdelaných odhadov.

Špekulovalo sa, že pôvodným indoeurópskym ľudom a osobami, ktoré hovorili pôvodným protoindoeurópskym jazykom, bol národ nazývaný Kurgan. Údajne žili severozápadne od kaukazských hôr, severne od Kaspického mora, už v 5. tisícročí pred n. L. Išlo o vyspelý národ, ktorý domestikoval dobytok a kone, obhospodaroval pôdu, používal zlato a striebro, mal počítacie schopnosti, uctieval viacerých bohov, veril v posmrtný život a podobne. (Toto je z Začiatok doby bronzovej v Európe a Indoeurópanov, Marija Gimbutas, 1973. And Empires of the Silk Road(Christopher I. Beckwith.)

Potom, asi 3000 pred n. L., Títo ľudia opustili svoju vlasť a migrovali rôznymi smermi, z ktorých niektorí sa ocitli v Grécku do roku 2000 pred n. L. A v Indii do roku 1500 pred n. L.

Iní učenci uvádzajú, že títo ľudia žili v blízkosti pontskej stepi, severne od Čierneho mora a na východ do Kaspického mora, kde žil ľud nazývaný Skýti. Pred vynálezom akéhokoľvek systému písania však údajne protoindoeurópsky jazyk zanikol. Keď sa potom títo ľudia rozšírili, rozšírili sa aj jazyky, ktoré pochádzali z tohto protoindoeurópskeho jazyka.

Aby sa ďalej rozvíjal tento nápad šírenia tohto protoindoeurópskeho jazyka, hovorí sa, že ľudia z tohto pôvodného miesta v západnej Ázii migrovali rôznymi smermi a počas cestovania vyvíjali nové jazyky. Preto hypotéza je, že tu začala centrálna príčina a začiatok celého spisovného jazyka. Rečníci proto-keltčiny sa presunuli na západ. Germánske kmene nasledovali Keltov, ale presunuli sa ďalej na sever. Kurzíva cestovala na juh a na polostrov Italic prišla okolo 2. tisícročia pred n. L. Helénska rodina sa presťahovala do Grécka. Tí, ktorí vyvinuli protoindo-iránske jazyky, sa presťahovali na východ a na juh z vlasti predkov PIE. A indické kmene sa ešte viac rozdelili smerom k Indii, kde rozvíjali sanskrt.

Na podporu tejto teórie sa navrhuje, aby bol jazyk Súprava Veda, aj keď bol väčšina archaických, už v čase, keď Panini okolo roku 400 pred n. l. zostavil gramatiku pre sanskrt, už masy nerozumeli. Stalo sa to tým, čo je známe ako klasický sanskrt, ktorý predchádzal staršiemu védskemu sanskrtu, ktorý bol jazykom Védy, Brahmanas a Upanišády. Klasický sanskrt sa od védskeho líšil v slovníku, gramatike a syntaxi.

Na rozdiel od tejto hypotézy o tom, ako sa indoeurópske jazyky šíria z oblasti pohoria Kausas, stále vidíme, že litovskí ľudia na ďalekom severnom cípe východnej Európy pri Baltskom mori stále držia vo svojom jazyku veľa sanskrtu. Od Indie je to veľmi ďaleko. To dáva vieru myšlienke, že sanskrt bol oveľa prominentnejší, všadeprítomnejší a vplyvnejší, ako naznačuje táto teória o tom, ako sa šíria indoeurópske jazyky.

Faktom je, že predklasická forma sanskrtu, známa tiež ako védsky sanskrt, predstavuje ústnu tradíciu, ktorá siaha mnoho tisícročí. Podľa tradície bola písomná forma sanskrtu vývojom len okolo roku 3000 pred n. L. Alebo skôr. Urobili to mudrci, ktorí dokázali predvídať nedostatok pamäti, ktorú budú mať ľudia v budúcnosti, čo by spôsobilo, že védske texty budú musieť mať písomnú formu. Bol a je to najsofistikovanejší jazyk, čo znamená, že musel existovať mnoho stoviek alebo tisíc rokov, než ho uvidíme v písomnej podobe, prvýkrát sa objaví v Súprava Veda. Napriek tomu sa uznáva, že jazykom Súprava Veda je jednou z najstarších osvedčení akéhokoľvek indo-iránskeho jazyka a jedným z prvých osvedčených členov indoeurópskych jazykov. Aby ešte stále existoval celkom jasne v litovskom jazyku a aby som videl podobnosti jeho slov v toľkých ďalších jazykoch, je možné, že protoindoeurópsky jazyk, ktorý hľadajú, je vlastne sanskrt? Pripomeňme si, že to bol iba Sir William Jones, ktorý povedal, že grécky, sanskrtský a rímsky jazyk musí pochádzať z iného spoločného zdroja, a Thomas Young v roku 1813, ktorý prvýkrát predstavil pojem indoeurópsky, a jazykovedci s ním od tej doby bežia.

Faktom je, že keď hovoríme o tom, ako centrálna skupina ľudí, ktorí hovorili protoindoeurópskym jazykom a ktorí vyšli z oblasti kaukazských hôr, je celkom podobná tomu, čo sa stalo známym ako árijská teória invázie, v ktorej bola predstavená myšlienka, že Árijci napadli Indiu z rovnakého regiónu a potom založili svoju védsku kultúru. Táto teória sa odvtedy rozpadla ako domček z karát s ďalšími dôkazmi, ktoré ukazujú, že sa to nikdy takto nestalo, ale že védski Árijci boli skutočne pôvodnými obyvateľmi regiónov Indus a Sarasvati, z ktorých sa ich kultúra šírila všetkými smermi. [Pozri môj ebook, Teória árijskej invázie: Konečný klinec do rakvy, ďalšie informácie o tomto nájdete na www.stephen-knapp.com]

Samotný sanskrt nebol považovaný za druhý jazyk, ale za vycibrený spôsob rozprávania, najmä pokiaľ ide o védske texty, ktoré sa používajú v rituáloch. Sanskrit bol teda pre vyššie vrstvy spoločnosti a dosiahol dosiahnuté vzdelanie, podobne ako je tomu dnes. Týmto spôsobom existoval sanskrt spolu s rôznymi prakritmi alebo ľudovými jazykmi, rovnako ako dnes v Indii, a postupne sa vyvinul do indických dialektov a nakoniec do súčasných moderných indoárijských jazykov.

V priebehu storočí Prakriti prešli jazykovou zmenou do takej miery, že ľudové jazyky a sanskrt prestali byť porovnateľné, ale museli sa naučiť ako samostatný jazyk. Dialekty a prakrity sa tak stali oddelenými jazykmi, hoci boli výsledkom hlavného populárneho jazyka. Je to podobné tomu, ako to dnes nachádzame v Indii, kde mnohé z populárnych jazykov sú len výrastky sanskrtu a sú s nimi veľmi podobné. Je pravdepodobné, že to bude rovnaký spôsob ako v latinčine, alebo dokonca v gréčtine, a ďalších jazykoch, ktoré dnes nachádzame vo svete, ktoré majú stále veľa podobností s tým, čo bolo kedysi ich jazykovými koreňmi. Preto je sanskrt pravdepodobne najbližším prepojením na, alebo je to skutočne protindoeurópsky jazyk, pre ktorý hľadajú.

NIE VŠETCI SÚHLASIA S PROTO-INDO-EURÓPSKOU JAZYKOVOU TEÓRIOU

Bez ohľadu na oblasti, v ktorých sa PIE údajne vyvíjalo alebo v akej dobe histórie, nie všetci s týmito teóriami súhlasia. Ako Jagat Motwani, Ph.D. vo svojom výskume veku sanskrtu vyhlasuje: „„ Podstatnými historickými dôkazmi bolo dokázané, že nikto iný ako India (Aryavarta alebo Bharat) nie je pôvodným domovom Árijcov a ich jazyka sanskrtu. „Arya“ a „Svastika“ majú svoj pôvod v sanskrte. Svastika sa našla medzi niekoľkými národmi v Európe. Svastika sa našla aj medzi pôvodnými indiánmi v Amerike, ktorých predkovia tam možno prišli z Indie asi pred 10 000 rokmi. Na základe veku svastiky sa tiež zistilo, že vek sanskrtu je viac ako 10 000 rokov. “„ To je samozrejme oveľa skôr, ako sa podľa názoru niektorých vedcov hovorilo o PIE v rokoch 5 000 až 3 000 pred n. L., ako už bolo spomenuté.

Renfrew tiež píše, že Trubetskoy vážne kritizoval nebezpečné predpoklady, ktoré viedli k tejto myšlienke protoindoeurópskeho jazyka: „Hovorilo sa o vlasti, rase a kultúre údajného protoindoeurópskeho obyvateľstva, o populácii, ktorá sa možno nikdy nemusí existujú. & quot2

Jagat Motwani vysvetľuje ďalší dôležitý bod krehkosti myslenia o tom, ako existuje rodičovský jazyk, ktorý teraz zmizol a ktorý sa nazýva protoindoeurópsky jazyk: „Ak by Jones premýšľal o veku sanskrtu v porovnaní s latinským alebo gréckym vekom rozdiel asi 1000 rokov. Nepredložil by takú tézu, že sanskrt, latinčina a gréčtina žili spolu ako dcéry PIE [protoindo-európsky jazyk] pod jednou strechou. Sanskrit je oveľa starší ako latinčina a gréčtina, najmenej o tisíc rokov. Miesto narodenia sanskrtu (India) bolo navyše tisíce kilometrov vzdialené od Talianska a Grécka. Aj päťdesiat míľová vzdialenosť spôsobuje dialektický rozdiel. & Quot3

Motwani ďalej hovorí, že Karl Menninger tiež spochybnil spravodlivosť PIE ako jazyka: „Ak sú všetky tieto jazyky sestry, musia mať spoločného predka, pôvodný jazyk, z ktorého sa vyvinuli. Ale nevieme o žiadnych ľuďoch, ktorí by hovorili alebo písali takým materinským jazykom, ani nemáme žiadne priame dôkazy alebo písomné dokumenty, ktoré sa ich týkajú. & Quot 4

Motwani pokračuje v otázke: „Je ťažké pochopiť, prečo a ako bol taký koncept IE [indoeurópskych] jazykov a ich neviditeľnej matky PIE teoretizovaný a schválený známymi lingvistami, ako je Sir William Jones. Nechajte otázku akýchkoľvek dokumentov PIE, ale nie je známe ani jej meno a adresa bydliska. & Quot 5

Victor Stevenson tiež vysvetľuje vo svojej knihe Slová: Vývoj západných jazykov„Mnoho európskych jazykov sa vyvinulo zo sanskrtu: Dôkaz, že sa európske jazyky až na niekoľko výnimiek vyvíjali postupne zo spoločného zdroja, nebol nájdený ani v Grécku, ani v Ríme, ani nikde v Európe, ale v starodávnom a vzdialenom svete. jazyk, klasický indický sanskrt. Ukázalo sa, že je zakotvený a nezmenený viac ako 2 000 rokov v rituálnej reči jeho učencov a má obrovskú podobnosť s gréčtinou a latinčinou. Mohol byť vyvodený iba jeden záver, všetky tri pochádzali zo spoločného zdroja. & Quot 6

Bez ohľadu na to, ako pokročilá je moderná spoločnosť, stále sme nevymysleli jazyk prepracovanejší a rozvinutejší ako sanskrt. Kde je po toľkých rokoch jazyk, ktorý prekonal sofistikovanosť sanskrtu? Preto, hoci jazykovedci môžu tvrdiť, že nech je materský jazyk sanskrtu, gréčtiny a latinčiny akýkoľvek, teraz je už mŕtvy, zmizol v zabudnutí a nikto nevie, čo to bol za jazyk, hovorím niečo iné. Hovorím, že jazyk, ktorý hľadajú, je priamo pred nimi, a to je samotný sanskrt. Aj keď nehovorím, že sanskrt je matkou všetkých jazykov na svete, predsa len bol sanskrt najdôležitejším a najrozvinutejším raným jazykom, z ktorého pochádzalo mnoho ďalších, napríklad gréčtina a latinčina, alebo zárodky iných jazykov. Bez ohľadu na to, že podľa védskej tradície je sanskrt považovaný za hlasový prejav Shabda-brahmanalebo duchovná vibrácia, z ktorej viedli védske texty alebo v ktorej sa nachádza najvyššia realita, sanskrt je skutočne jazykom, ktorý poskytol zdroj mnohých jazykov, ktoré si dodnes veľmi vážime.

1. Motwani, Jagat K., Ph.D., None But India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, s. 142.

2. Renfrew, Colin, Archeológia a jazyk amp: Hlavolam indoeurópskeho pôvodu, New York, Cambridge University Press, 1987, s. 108-9.

3. Motwani, Jagat K., PhD. None But India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, s. 155.

4. Menninger, Karl, Číselné slová a číselné symboly: Kultúrna história čísel, New York, Dover Publications, 1969, s. 101.

5. Motwani, Jagat K., PhD. None But India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, s. 157.

6. Stevenson, Victor, Slová: Vývoj západných jazykov, New York, Van Nostrand Reinhold Company, 1983, s. 10.


Protoindoeurópsky jazyk

Už mnoho rokov sa pokúšame vysvetliť pôvod takých jazykov, ako je sanskrt, gréčtina a rímčina. Dôvodom je, že medzi nimi bolo uznaných veľa podobností, ale presný pôvodný jazyk, z ktorého odvodili, nebol nikdy identifikovaný. Hovoria však, že teraz zanikli, ale hovoria tomu protoindoeurópsky jazyk (PIE). To teraz ustúpilo zoskupeniam mnohých ďalších jazykov, ktoré sú teraz zahrnuté v takzvanej „rodine“ 439 jazykov a dialektov (od roku 2009) indoeurópskych jazykov. Pôvod všetkých však má byť tento neexistujúci protoindoeurópsky jazyk. Ako to teda začalo?

Celý tento proces sa prvýkrát začal v 16. storočí. V roku 1583 Thomas Stephens, jezuitský misionár v Goe, napísal svojmu bratovi o podobnostiach, ktoré videl medzi indickým a európskym jazykom, konkrétne sanskrtom, gréčtinou a latinčinou. Z tohto pozorovania veľa nevyšlo a jeho list bol zverejnený až v 20. storočí.

Krátko potom to bol Filippo Sassetti, obchodník narodený vo Florencii v roku 1540, ktorý cestoval do Indie, v roku 1585 písal o podobnosti medzi sanskrtom a taliančinou. Potom to bol Marcus Zuerius van Boxhorn, ktorý v roku 1647 zaznamenal podobnosti medzi rôznymi indoeurópskymi jazykmi, ktoré v jeho štúdii zahŕňali holandčinu, albánčinu, gréčtinu, latinčinu, perzštinu a nemčinu a neskôr slovančinu, keltčinu a baltštinu. Bol to on, kto začal myšlienku, že všetci museli pochádzať z primitívneho a menej rozvinutého, ale spoločného zdroja, z jazyka, ktorý nazýval skýtsky.

Nasledoval Gaston Coeurdoux v 60. rokoch 17. storočia, ktorý vykonal dôkladnú štúdiu sanskrtu, latinčiny a gréckych spojok, aby ukázal vzťah medzi nimi. Potom Michail Lomonosov tiež študoval slovanský, baltský (kurlandský), iránsky (medicínsky), fínsky, čínsky a ďalší jazyk pre svoju ruskú gramatiku (vydanú v roku 1755).

O niekoľko rokov neskôr sa táto myšlienka znova objavila v roku 1786, keď Sir William Jones (28. septembra 1746 a 27. apríla 1794), najvýznamnejší z týchto porovnávacích jazykovedcov, prednášal o podobnostiach medzi latinčinou, gréčtinou a sanskrtom a neskôr pridal gotiku, keltčinu. a perzský. Povedal: & quot. žiadny filológ ich nemohol preskúmať všetkých troch, bez toho, aby im uveril, že pochádzajú z nejakého spoločného zdroja, ktorý možno už neexistuje. Existuje podobný dôvod, aj keď nie celkom násilný, na to, aby sme to predpokladali. Gothick. mal rovnaký pôvod ako Sanscrit a starí Peržania by mohli byť pridaní do tej istej rodiny. “(Encyclopaedia Britannica 2009, Jones, Sir William) Jeho závery a prednášky inšpirovali ostatných, aby sa na to začali vážnejšie pozerať.

Bol to však Thomas Young v roku 1813, ktorý ako prvý predstavil pojem indoeurópsky, ktorý sa uchytil a stal sa štandardným pojmom v porovnávacej lingvistike, najmä v diele Franza Boppa, ktorého ďalšie štúdium ďalších starších jazykov podporilo túto teóriu. Vďaka porovnávacej gramatike Franza Boppa & rsquosa v rokoch 1833 až 1852 vzniklo indoeurópske jazykové štúdium ako akademická disciplína.

Ďalší vývoj v tejto oblasti pokračoval niekoľkými ďalšími známymi dielami, ako napríklad August Schleicher & rsquos 1861 Compendium, Karl Brugman & rsquos 1880s Grundriss, a potom jeho prehodnotením v Junggrammatische.Potom sa Ferdinand de Saussure & rsquos & quotlaryngeálna teória & quot; stal začiatkom & quot; moderných & quot; indoeurópskych štúdií.

Neskôr bolo rozdelenie indoeurópskych jazykov ďalej rozdelené na skupinu Satem verses a Centum od Petera von Bradkeho v jeho práci z roku 1890 o metóde a záveroch árijských (indogermánskych) štúdií. Tu popísal, ako „Árijci“ poznali dva druhy hrdelných zvukov, velar a palatal. To viedlo von Bradkeho k rozdeleniu palatínovej série na skupinu ako spirantský a čistý zvuk K, charakterizovaný slovami satem a centum. Od tohto bodu bola indoeurópska rodina podľa toho ďalej rozdelená.

INDO-EURÓPSKA JAZYKOVÁ RODINA

Z týchto štúdií bola vyvinutá súčasná „rodina“ jazykov, ktoré všetky pochádzali z pôvodného protoindoeurópskeho jazyka. Potom sú zoradené v poradí podľa toho, kedy títo porovnávací lingvisti odhadujú, že sú najstarší. V tejto oblasti je veľa štúdií, ale zostáva nepresvedčivých a môže sa zmeniť.

V každom prípade poradie súčasnej rodiny indoeurópskych jazykov vyzerá asi takto, v 10 hlavných vetvách bez toho, aby sme sa dostali do všetkých subdivízií, pričom všetky pochádzajú z tajomného a pôvodného protoindoeurópskeho jazyka:

1. Anatolian je údajne najstarší odbor jazykov, s izolovanými prameňmi v staroasýrskom jazyku z 19. storočia pred n. L.

2. Helénska s izolovanými záznamami v mykénskej gréčtine od roku 1450 do 1350 pred n. L. Homérske texty pochádzajú údajne z 8. storočia pred n. L.

3. Indo-iránska vetva, zostupujúca z protoindo-iránskej minulosti do tretieho tisícročia pred n. L. Z toho sa objavil Irán, osvedčený okolo roku 1000 pred n. L. Vo forme Avestanu. Indoárijský jazyk, alebo teraz to, čo sa nazýva indické jazyky, svedčí o textoch Mitanni z konca 15. až začiatku 14. storočia pred n. L., Ktoré ukazovali stopy indoárijského jazyka. Rig Veda údajne uchováva ústnu tradíciu a súčasní vedci pochádzajú z polovice druhého tisícročia pred n. L. Vo forme védskeho sanskrtu. Klasický sanskrt sa údajne objavil so sanskrtským gramatikom Panninim.

4. Kurzíva, ktorá teraz zahŕňa latinčinu a všetkých potomkov, svedčí o tom, že boli nájdené zo 7. storočia pred n. L.

5. Keltský, z proto-keltského, s Tartessian z 8. storočia pred n. L.

6. Germánčina z protogermánčiny, pochádzajúca z runových nápisov z obdobia blízkeho 2. storočia n. L., S gotickými textami z blízkosti 4. storočia n. L.

7. arménsky, z 5. storočia n. L.

8. Tocharian, doložený v 6. až 9. storočí n. L., V dvoch dialektoch (turfiansky a kuchejský).

9. balto-slovanský. Slovančina z praslovančiny, doložená dôkazmi z 9. storočia n. L. A baltu, osvedčená v 14. storočí n. L.

10. albánsky, doložený v 14. storočí n. L.

Satemová divízia zahŕňa kurzívu, anatolčinu, tocharštinu, keltčinu, germánčinu a helénštinu, zatiaľ čo skupina Centum zahŕňa slovanský, indo-iránsky, baltský, arménsky a albánsky jazyk. Predpokladom toho, že jazyk je členom tejto indoeurópskej rodiny, je, že im musí byť uznané, že majú genetické vzťahy, alebo musí predložiť dôkaz, ktorý predpokladá, že pochádzajú zo spoločného predka, známeho ako protoindo- Európsky jazyk. To môže zahŕňať inovácie v rôznych jazykoch, ktoré naznačujú spoločného predka, ktorý sa oddelil od ostatných indoeurópskych skupín.

Jazykové rodiny cestujúce zo západu na východ sa na celom svete objavujú týmto spôsobom:

Keltský, s jazykmi, ktorými sa hovorí na Britských ostrovoch, v Španielsku a naprieč južnou Európou až po stredné Turecko, germánsky, s jazykmi, ktorými sa hovorí v Anglicku a v celej Škandinávii a v strednej Európe až po Krymskú kurzívu, s jazykmi, ktorými sa hovorí v Taliansku a neskôr v celej Rímskej ríši vrátane súčasného Portugalska, Španielska, Francúzska a Rumunska balto-slovanského jazyka s pobaltskými jazykmi, ktorými sa hovorí v Lotyšsku a Litve, a slovanských jazykov v celej východnej Európe a ďalej v Bielorusku a na Balkáne na Ukrajine a v Rusku (výnimočné, ako je uvedené nižšie), v ktorých sa hovorí väčšinou na Balkáne a v ďalekom západnom Turecku helénsky, hovorený v Grécku a na Egejských ostrovoch a neskôr v ďalších oblastiach dobytých Alexandrom (väčšinou však v oblasti Stredozemného mora) anatolsky, s jazykmi, ktorými sa hovorí v Anatólii, alias Malej Ázii, tj. modernej tureckej arménčine, hovorí sa v Arménsku a blízkych oblastiach vrátane východného Turecka, indo-iránskeho jazyka, jazykmi od Indie cez Pakistan a Afganistan po iránske a kurdské oblasti o f Irak a Turecko Tocharian, hovorené v Tarimskej panve Xinjiang, v ďalekej západnej Číne.

Jazyky s najväčším počtom rečníkov v týchto indoeurópskych skupinách sú španielčina, angličtina, hindčina, portugalčina, bengálčina, ruština, nemčina, maráthčina, francúzština, taliančina, pandžábčina a urdčina.

UMIESTNENIE PROTO-INDO-EURÓPSKEHO JAZYKA

Vypočítava sa, že do roku 2500 pred n. L. Do roku 2000 pred n. L. Platil rozchod z protoindoeurópskeho jazyka na jeho prvé osvedčené potomkové jazyky a dialekty a začal sa deliť na vetvy popísané vyššie. Protoindoeurópsky jazyk je uznávaný ako spoločný predchodca všetkých indoeurópskych jazykov a odhaduje sa, že sa ním hovorilo okolo 5 000 až 3 000 rokov pred n. L. V oblastiach východnej Európy a západnej Ázie. A týmto jazykom musel hovoriť ľud, ktorý sa teraz nazýva protoindoeurópan. Kto to však boli a kde sa nachádzali?

Pripomeňme si, že tento protoindoeurópsky jazyk nebol identifikovaný. Nejde o skutočný jazyk, ale iba o hypotetickú rekonštrukciu jazyka, o ktorom sa predpokladá, že je predchodcom moderných indoeurópskych jazykov. Jazykovedci tiež akceptovali, že zmizol skôr, ako sa stal spisovným jazykom, čo dáva priestor toľkým premenným pri pokuse identifikovať tento jazyk. Myšlienka nájsť polohu ľudí, ktorí hovorili týmto jazykom, bude závisieť predovšetkým od vzdelaných odhadov.

Špekulovalo sa, že pôvodným indoeurópskym ľudom a osobami, ktoré hovorili pôvodným protoindoeurópskym jazykom, bol národ nazývaný Kurgan. Údajne žili už v 5. tisícročí pred n. L. Severozápadne od kaukazských hôr, severne od Kaspického mora. Išlo o vyspelý národ, ktorý domestikoval dobytok a kone, obhospodaroval pôdu, používal zlato a striebro, mal počítacie schopnosti, uctieval viacerých bohov, veril v posmrtný život a podobne. (Toto je z Počiatku doby bronzovej v Európe a Indoeurópanov, Marija Gimbutas, 1973. And Empires of the Silk Road, od Christophera I. Beckwitha.)

Potom, asi 3000 pred n. L., Títo ľudia opustili svoju vlasť a migrovali rôznymi smermi, z ktorých niektorí sa ocitli v Grécku do roku 2000 pred n. L. A v Indii do roku 1500 pred n. L.

Iní učenci uvádzajú, že títo ľudia žili v blízkosti pontskej stepi, severne od Čierneho mora a na východ do Kaspického mora, kde žil ľud nazývaný Skýti. Pred vynálezom akéhokoľvek systému písania však údajne protoindoeurópsky jazyk zanikol. Keď sa potom títo ľudia rozšírili, rozšírili sa aj jazyky, ktoré pochádzali z tohto protoindoeurópskeho jazyka.

Aby sa ďalej rozvíjal tento nápad šírenia tohto protoindoeurópskeho jazyka, hovorí sa, že ľudia z tohto pôvodného miesta v západnej Ázii migrovali rôznymi smermi a počas cestovania vyvíjali nové jazyky. Preto hypotéza je, že tu začala centrálna príčina a začiatok celého spisovného jazyka. Rečníci proto-keltčiny sa presunuli na západ. Germánske kmene nasledovali Keltov, ale presunuli sa ďalej na sever. Kurzíva cestovala na juh a na polostrov Italic dorazila okolo 2. tisícročia pred n. L. Helénska rodina sa presťahovala do Grécka. Tí, ktorí vyvinuli protoindo-iránske jazyky, sa presťahovali na východ a na juh z vlasti predkov PIE. A indické kmene sa ešte viac rozdelili smerom k Indii, kde rozvíjali sanskrt.

Na podporu tejto teórie sa navrhuje, aby jazyk Rig Veda, aj keď bol naj archaickejší, už v čase, keď Panini okolo roku 400 pred n. L. Zostavil gramatiku pre sanskrt, už masy nerozumeli. Stalo sa to tým, čo je známe ako klasický sanskrt, ktorý predchádzal staršiemu védskemu sanskrtu, ktorý bol jazykom Véd, Brahmanas a Upanišád. Klasický sanskrt sa od védskeho líšil v slovníku, gramatike a syntaxi.

Na rozdiel od tejto hypotézy o tom, ako sa indoeurópske jazyky šíria z oblasti pohoria Kausas, stále vidíme, že litovskí ľudia na ďalekom severnom cípe východnej Európy pri Baltskom mori stále držia vo svojom jazyku veľa sanskrtu. Od Indie je to veľmi ďaleko. To dáva vieru myšlienke, že sanskrt bol oveľa prominentnejší, všadeprítomnejší a vplyvnejší, ako naznačuje táto teória o tom, ako sa šíria indoeurópske jazyky.

ĎALŠÍ POHĽAD NA SANSKRIT

Faktom je, že predklasická forma sanskrtu, známa tiež ako védsky sanskrt, predstavuje ústnu tradíciu, ktorá siaha mnoho tisícročí. Podľa tradície bola písomná forma sanskrtu vývojom len okolo roku 3000 pred n. L. Alebo skôr. Urobili to mudrci, ktorí dokázali predvídať nedostatok pamäti, ktorú budú mať ľudia v budúcnosti, čo by spôsobilo, že védske texty budú musieť mať písomnú formu. Bol a je to najsofistikovanejší jazyk, čo znamená, že musel existovať mnoho stoviek alebo tisícov rokov, než ho uvidíme v písomnej forme, prvýkrát sa objaví v Rig Veda. Napriek tomu sa uznáva, že jazyk Rig Veda je jedným z najstarších potvrdení akéhokoľvek indo-iránskeho jazyka a jedným z prvých osvedčených členov indoeurópskych jazykov. Aby ešte stále existoval celkom jasne v litovskom jazyku a aby som videl podobnosti jeho slov v toľkých ďalších jazykoch, je možné, že protoindoeurópsky jazyk, ktorý hľadajú, je vlastne sanskrt? Pripomeňme si, že to bol iba Sir William Jones, ktorý povedal, že grécky, sanskrtský a rímsky jazyk musí pochádzať z iného spoločného zdroja, a Thomas Young v roku 1813, ktorý prvýkrát predstavil pojem indoeurópsky, a jazykovedci s ním od tej doby bežia.

Faktom je, že keď hovoríme o tom, ako centrálna skupina ľudí, ktorí hovorili protoindoeurópskym jazykom a ktorí vyšli z oblasti kaukazských hôr, je celkom podobná tomu, čo sa stalo známym ako árijská teória invázie, v ktorej bola predstavená myšlienka, že Árijci napadli Indiu z rovnakého regiónu a potom založili svoju védsku kultúru. Táto teória sa odvtedy rozpadla ako domček z karát s ďalšími dôkazmi, ktoré ukazujú, že sa to nikdy takto nestalo, ale že védski Árijci boli skutočne pôvodnými obyvateľmi regiónov Indus a Sarasvati, z ktorých sa ich kultúra šírila všetkými smermi. [Viac informácií nájdete v mojom ebooku, The Aryan Invasion Theory: The Final Nail in its Coffin, na www.stephen-knapp.com]

Samotný sanskrt nebol považovaný za druhý jazyk, ale za vycibrený spôsob rozprávania, najmä pokiaľ ide o védske texty, ktoré sa používajú v rituáloch. Sanskrit bol teda pre vyššie vrstvy spoločnosti a dosiahol dosiahnuté vzdelanie, podobne ako je tomu dnes. Týmto spôsobom existoval sanskrt spolu s rôznymi prakritmi alebo ľudovými jazykmi, rovnako ako dnes v Indii, a postupne sa vyvinul do indických dialektov a nakoniec do súčasných moderných indoárijských jazykov.

V priebehu storočí Prakriti prešli jazykovou zmenou do takej miery, že ľudové jazyky a sanskrt prestali byť porovnateľné, ale museli sa naučiť ako samostatný jazyk. Dialekty a prakrity sa tak stali oddelenými jazykmi, hoci boli výsledkom hlavného populárneho jazyka. Je to podobné tomu, ako to dnes nachádzame v Indii, kde mnohé z populárnych jazykov sú len výrastky sanskrtu a sú s nimi veľmi podobné. Je pravdepodobné, že to bude rovnaký spôsob ako v latinčine, alebo dokonca v gréčtine, a ďalších jazykoch, ktoré dnes nachádzame vo svete, ktoré majú stále veľa podobností s tým, čo bolo kedysi ich jazykovými koreňmi. Preto je sanskrt pravdepodobne najbližším prepojením na, alebo je to skutočne protindoeurópsky jazyk, pre ktorý hľadajú.

NIE VŠETCI SÚHLASIA S PROTO-INDO-EURÓPSKOU JAZYKOVOU TEÓRIOU

Bez ohľadu na oblasti, v ktorých sa PIE údajne vyvíjalo alebo v akej dobe histórie, nie všetci s týmito teóriami súhlasia. Ako Jagat Motwani, Ph.D. vo svojom výskume veku sanskrtu vyhlasuje: „„ Podstatnými historickými dôkazmi bolo dokázané, že nikto iný ako India (Aryavarta alebo Bharat) nie je pôvodným domovom Árijcov a ich jazyka sanskrtu. & lsquoArya & rsquo a & lsquoSwastika & rsquo majú svoj pôvod v sanskrte. Svastika sa našla medzi niekoľkými národmi v Európe. Svastika sa našla aj medzi pôvodnými indiánmi v Amerike, ktorých predkovia tam možno prišli z Indie asi pred 10 000 rokmi. Na základe veku svastiky sa tiež zistilo, že vek sanskrtu je viac ako 10 000 rokov. “„ To je samozrejme oveľa skôr, ako sa podľa názoru niektorých vedcov hovorilo o PIE v rokoch 5 000 až 3 000 pred n. L., ako už bolo spomenuté.

Renfrew tiež píše, že Trubetskoy vážne kritizoval nebezpečné predpoklady, ktoré viedli k tejto myšlienke protoindoeurópskeho jazyka: „Hovorilo sa o vlasti, rase a kultúre údajného protoindoeurópskeho obyvateľstva, o populácii, ktorá sa možno nikdy nemusí existujú. & quot2

Jagat Motwani vysvetľuje ďalší dôležitý bod krehkosti myslenia o tom, ako existuje rodičovský jazyk, ktorý teraz zmizol a ktorý sa nazýva protoindoeurópsky jazyk: „Ak by Jones premýšľal o veku sanskrtu v porovnaní s latinským alebo gréckym rozdielom asi 1000 rokov & ndashhe by nepredpokladal takú tézu, že sanskrt, latinčina a gréčtina žili spolu ako dcéry PIE [protoindoevropského jazyka] pod jednou strechou. Sanskrit je oveľa starší ako latinčina a gréčtina, najmenej o tisíc rokov. Miesto narodenia sanskrtu (India) bolo navyše tisíce kilometrov vzdialené od Talianska a Grécka. Aj päťdesiat míľová vzdialenosť spôsobuje dialektický rozdiel. & Quot3

Motwani ďalej hovorí, že Karl Menninger tiež spochybnil spravodlivosť PIE ako jazyka: „Ak sú všetky tieto jazyky sestry, musia mať spoločného predka, pôvodný jazyk, z ktorého sa vyvinuli. Ale nevieme o žiadnych ľuďoch, ktorí by hovorili alebo písali takým materinským jazykom, ani nemáme žiadne priame dôkazy alebo písomné dokumenty, ktoré sa ich týkajú. & Quot 4

Motwani pokračuje v otázke: „Je ťažké pochopiť, prečo a ako bol taký koncept IE [indoeurópskych] jazykov a ich neviditeľnej matky PIE teoretizovaný a schválený známymi lingvistami, ako je Sir William Jones. Nechajte otázku akýchkoľvek dokumentov PIE, ale nie je známe ani jej meno a adresa bydliska. & Quot 5

Victor Stevenson vo svojej knihe Words: The Evolution of Western Languages ​​tiež vysvetľuje, že mnohé európske jazyky sa vyvinuli zo sanskrtu: Dôkazy o tom, že sa európske jazyky, až na niekoľko výnimiek, vyvíjali po etapách zo spoločného zdroja, nenašli ani v Grécku, ani Rím, ani nikde v Európe, ale v starodávnom a vzdialenom jazyku, klasický indický sanskrt. Ukázalo sa, že je zakotvený a nezmenený viac ako 2 000 rokov v rituálnej reči jeho učencov a má obrovskú podobnosť s gréčtinou a latinčinou. Mohol byť vyvodený iba jeden záver, všetky tri pochádzali zo spoločného zdroja. & Quot 6

Bez ohľadu na to, ako pokročilá je moderná spoločnosť, stále sme nevymysleli jazyk prepracovanejší a rozvinutejší ako sanskrt. Kde je po toľkých rokoch jazyk, ktorý prekonal sofistikovanosť sanskrtu? Preto, hoci jazykovedci môžu tvrdiť, že nech je materský jazyk sanskrtu, gréčtiny a latinčiny akýkoľvek, teraz je už mŕtvy, zmizol v zabudnutí a nikto nevie, čo to bol za jazyk, hovorím niečo iné. Hovorím, že jazyk, ktorý hľadajú, je priamo pred nimi, a to je samotný sanskrt. Aj keď nehovorím, že sanskrt je matkou všetkých jazykov na svete, predsa len bol sanskrt najdôležitejším a najrozvinutejším raným jazykom, z ktorého pochádzalo mnoho ďalších, napríklad gréčtina a latinčina, alebo zárodky iných jazykov. Bez ohľadu na to, že podľa védskej tradície je sanskrt považovaný za vokálny prejav šabda-brahmanu alebo duchovnú vibráciu, z ktorej vznikli védske texty alebo v ktorej sa nachádza najvyššia realita, sanskrt je skutočne jazykom, ktorý poskytoval zdroj mnohých jazykov, ktoré si dodnes veľmi vážime.

1. Motwani, Jagat K., Ph.D., None But India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, s.142.

2. Renfrew, Colin, Archeology & amp Language: The Puzzle of Indo-European Origins, New York, Cambridge University Press, 1987, s.108-9.

3. Motwani, Jagat K., PhD. None But India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, s.155.

4. Menninger, Karl, Číselné slová a číselné symboly: A Cultural History of Numbers, New York, Dover Publications, 1969, s.101.

5. Motwani, Jagat K., PhD. None But India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, s. 157.

6. Stevenson, Victor, Words: The Evolution of Western Languages, New York, Van Nostrand Reinhold Company, 1983, s.10.


Biblický verš, na ktorý sa odvoláva väčšina kresťanov, je Leviticus 19:28, ktorý hovorí: „Mŕtvymi si neurobíš žiadne odrezky na tele, ani si na seba nevytetuješ žiadne známky: ja som Pán. Prečo je teda tento verš v Biblii?

Etnografické a historické texty odhaľujú, že tetovanie v historických dobách praktizovala takmer každá ľudská kultúra. Starovekí Gréci používali tetovanie z 5. storočia na komunikáciu medzi špiónmi neskôr, Rimania tetovaním označovali zločincov a otrokov.


Sigrún Drømmeskåp

Indoeurópčina je najdôležitejším a najvplyvnejším pôvodom takmer všetkých jazykov, ktorými sa kedy hovorilo. Rozširuje sa z Európy až do juhozápadnej Ázie a dokonca aj do severnej Afriky s indoeurópskym ľudom. Odtiaľto máme bohatú a rozmanitú históriu a kultúru, všetky sú odlišné, ale navzájom podobné.

Pôvod-
Všetky jazyky, vrátane dialektov a národov zosilňovačov indoeurópčiny, možno vysledovať až do jedného jazyka predkov, protoindoeurópskeho jazyka (PIE)

Najprijímanejšou teóriou protoindoeurópanov je teória „pontskej stepi“, ktorá hovorí, že protoindoeurópčina pochádza zo stepí severne od Čierneho a Kaspického mora na východe Ukrajiny a juhozápadného Ruska počas doby bronzovej. Protoindoeurópania boli patriarchálnymi, polokočovnými pastiermi, ktorí sa zaslúžili o domestikáciu koňa a kolesa, a pochovali svojich mŕtvych v zemských kopách nazývaných kurgany.Proroindoeurópania boli divokými bojovníkmi, ktorých počet a ampéry sa po stáročia šírili po celej Eurázii, Indii, na Balkáne a v Anatólii, jazdili na vozoch alebo jazdili na koni.

Keď PIE zanikla, okolo osového veku sa Indoeurópania začali rozširovať. Z Ruska a Ukrajiny sa Indoeurópania dostali až do Škandinávie, na Britské ostrovy, východ, západ a strednú Európu, Balkán, Rímsku ríšu, Arménsko, Grécko, Indiu, subsaharskú Afriku, Stredný východ, Anatóliu a ďalšie. západná Čína. S pomocou svojich domestikovaných koní a rozšírenia poľnohospodárstva si Indoeurópania zobrali so sebou svoje charakteristické jazyky, náboženstvo a zvyky. Indoeurópania dobyli bez väčšieho boja, pretože ostatní boli nerovní.

Náboženstvo-
Božská hierarchia:
Proto-indoeurópania mali systém troch funkcií: prvou funkciou boli kňazi a vládcovia, tí, ktorí urobili všetky dôležité rozhodnutia a kto prevzal zodpovednosť za zvyky, a rituály, druhou funkciou boli bojovníci, bojovníci a odvážni dobyť a zúčastniť sa v bitke boli treťou funkciou poskytovatelia, roľníci, remeselníci, tí, ktorí pracovali.

Zásady:
„Hostiteľ“ a „hosť“ pochádzajú zo slova PIE Ghostis, dochádza k interakcii medzi ľuďmi a medzi ľuďmi a bohmi podľa zákonov pohostinnosti. Ľudia si navzájom ponúkali darčeky a slúžili ako hostitelia a hostia. Bohom sa prinášali spálené obete a tí, ktorí to obetovali, jedli mäso spoločne a na oplátku bohovia slúžili aj ako hostitelia a hostia a udeľovali požehnania, čím by sa vytvoril vzťah medzi ľuďmi a bohmi. Xartus je vzorom vesmíru. Proto-indoeurópania videli vesmír ako strom obklopený vodou. Strom bol poriadok, a vodný chaos a tam je rovnováha. Naše životy dávajú formu Xartusovi. Ústrednou ideológiou náboženstva PIE je reciprocita.

Božstvá:
Indoeurópania mali veľa rovnakej kozmogónie a teológie. Najdôležitejšie božstvá náboženstva PIE sú vo väčšine spôsobov podobné božstvám IE, ktoré sa dodnes uctievajú. To je len niekoľko.
Bohovia-
Farbivo ̄ ́us Pte ̄ ́r- Otec žiariaceho neba. Najvyššie božstvo. Uznávaný v rímskom Jupiteri, gréckych Zues, germánskych Tyroch, pobaltských Deivasoch, umbrijských luperoch, ilýrskych Dei-paturos, Vedic Dyaus Pitar a mnohých ďalších.
Perkʷu ̄ ́nos- Dubový bože. Boh hromu, bleskov a vojen. Prežil v albánskom Perendi, bulharskom Perkose, Indicu Parjanyu a anatolskej Pirwe. Najlepšie prežili Balti a Slovania pod variáciami jeho mena. Predok boha arménskych Tork, nórskeho Thora, saského Thunora, keltského Taranisa a anatolského Tarrhundu,
Xápo ̄m Népo ̄ts- Príbuzný k vodám. Najlepšie prežil v rímskom Neptúne, gréckom Poseidone a indicko-iránskom Apam Napat.
Yemós a Mannus- dvojčatá nájdené v mýtoch o pôvode vesmíru. Severský Ymir a nemecký Tuisto a Mannus, Kelti írsky Don, Roman Romulus a Remus. Yemos je indo-iránsky Yama/Yima, boh smrti.
Ja ̄no ̄ts- Mesiac
Bohyne-
e ́k ́wona- Bohyňa koní. Gaulish Epona, Welsh Rhiannon, grécka Athena a Indic Madhavi.
Xáuso a#772 s- Bohyňa úsvitu. Grék Eos, Roman Aurora, germánsky Eostre, védsky Usas a litovská Ausra.
Sawélyosyo Dhugət ̄ ́r- Slnko
Dhég ́ho ̄m Ma ̄ ́tr- Zemská matka. Prežíva v Hittite a Tocharian. Hittite Daganzipas a iránska Armaiti. Slávne bohyne Zeme Germánsky Nerthus, Roman Terra, grécky Demeter, Vedic Aditi, Keltský Anu.

Jazyky-
Indoeurópske jazyky sa vyvíjali a dalo vzniknúť 10 rodinám

Keltský:
Rozšíril sa na Britské ostrovy, Španielsko, Francúzsko, Taliansko a Turecko. Keltský jazyk sa rozdelil na 2 skupiny. Kontinentálne hovorili hlavne Galovia, ktorí neskôr v prípade Turecka prijali latinčinu, a ostrovný jazyk na Britských ostrovoch, ktoré sa rozdelili na goidský jazyk v Írsku a Škótsku a brytonický jazyk v Anglicku, Walese, a Francúzsko.

Germánsky:
Germánčina sa vyvinula do troch jazykov na východ, sever a západ. Východ pozostával z gotiky, ktorou rozprávali Vizigóti a Ostrogóti v celej Rímskej ríši a na Kryme, a vandalčiny, ktorou hovorili Vandali, ktorí sa sťahovali do celej Rímskej ríše v Španielsku a severnej Afrike. Sever si našiel cestu po celej Škandinávii v Dánsku, Švédsku, Nórsku a na Islande. Západ sa vyvinul do vysokej nemčiny, ktorou sa hovorí v Nemecku, Švajčiarsku a Rakúsku, a dolnej nemčiny v Holandsku a Belgicku. Moderná nemčina sa vyvinula z anglosaského.

Kurzíva:
Všetky jazyky Talianska, ktorými sa hovorí v celej Rímskej ríši, neskôr v Portugalsku, Španielsku, Francúzsku a Rumunsku. Proto-Italic sa vyvinul na sabelský a latino-faliscanský. Po páde ríše vulgárna latinčina prežila a dala vzniknúť románskym jazykom.

Balto-slovanský:
Baltským jazykom v Lotyšsku a Litve a slovanským jazykom vo východnej Európe vrátane Česka, Slovenska, Chorvátska, Poľska, Bulharska, Srbska, Bieloruska, Ukrajiny a Ruska. Staroslovienčina a staroprusko zanikli, ale slovanské a baltské súrodenecké jazyky prežili.

Albánsky (balkánsky):
Albánsko, Macedónsko, Trácie, Ilýria, Moesai, Dacia, Grécko, bývalá Juhoslávia. Údajne pochádza albánčina z ilýrčiny.

Helénsky:
Grécko a Egejské ostrovy sú jedným jazykom, gréčtinou, osvedčené v mnohých dialektoch. Mykénska gréčtina bola napísaná písmom známym ako Lineárne B. Kmene Doria napadnuté po rozpade mykénskej civilizácie a o niekoľko sto rokov neskôr prispôsobené fénické písmo sa vyvinuli do gréckej abecedy a tvorili základ etruskej, rímskej a cyrilskej abecedy. .

Anatolian:
Malá Ázia a Turecko. Najstaršia vetva indoeurópska. Najznámejším jazykom je Hittite. Ďalšími boli Lydian, Lycian, Luwian a Palaic. Všetky jazyky tejto pobočky zanikli.

Arménsky:
Arménsko, Thrákia, Frýgia, Dacia a Turecko. Klasická arménčina je výrazne ovplyvnená iránskymi jazykmi.

Indo-iránsky:
Rozdelená na 2 vetvy, indické a iránske, ktorými sa hovorí v Indii, Pakistane, Afganistane, Iráne a kurdských oblastiach. Väčšina indických jazykov pochádza z indoárijčiny. Iránsky tvorí paštštino, perzský, baluchijský a kudišský.

Tocharian:
Tarimská panva Xingchang v západnej Číne. Všetky jazyky z tejto rodiny tiež zanikli. Táto vetva je väčšinou zahalená rúškom tajomstva. Zdá sa, že Tocharian je ovplyvnený keltskými, helénskymi, kurzívnymi a germánskymi rodinami. To však neznamená, že k nim má táto rodina blízky vzťah. Tocharian sa vyvinul do 2 vetiev Turfanian a Kuchean nachádzajúcich sa na severnom okraji Tarimskej kotliny.

Indoeurópčina je taká dôležitá a stále aktuálna pre dnešok. má vplyv na väčšinu modernej spoločnosti a tiež na formovanie jazykov, ktorými sa stále hovorí. Je to jazyk a národ, na ktorý by sa nemalo zabúdať.


Pozri si video: Gothien - Písně a tance středověké full album