Dareios I. Veľký (r. 522-486)

Dareios I. Veľký (r. 522-486)


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Dareios I. Veľký (r. 522-486)

Dareios I. Veľký (r. 522-486) ​​bol tretím perzským cisárom z dynastie Achajmenovcov a bol úspešným vodcom, napriek tomu, že bol na západe známy predovšetkým kvôli zlyhaniu jeho invázie do Grécka (grécko-perzské vojny).

Perzskú ríšu založil Cyrus II. Veľký (r. 550-529), ktorý sa stal vládcom menšej provincie Persis a prevzal kontrolu nad Mediánskou ríšou (asi 550), kráľovstvom Lydia (546). ) a nakoniec Babylon (539). Po jeho smrti v roku 529 ho nahradil jeho syn Cambyses II (r. 529-522), ktorého hlavným úspechom bolo dobytie Egypta v roku 525 pred n. L.

Na začiatku svojej vlády Cambyses zabil svojho brata Bardiya, pravdepodobne aby si zabezpečil vlastné držanie na tróne. V roku 522 pred naším letopočtom, keď Kambýses stále nebol prítomný po jeho dobytí Egypta, v Iráne vypukla vzbura proti nemu, ktorú viedol niekto, kto o sebe tvrdil, že je Bardiya. Kambýses zhromaždil svoju armádu a vydal sa na cestu domov, ale cestou zomrel, buď spáchal samovraždu, alebo utrpel nešťastnú ranu mečom. To znamenalo, že priama mužská línia Kýra bola zaniknutá. Mnoho z nich má tri dcéry, aj keď jediná, ktorej meno poznáme, Atossa, bola pôvodne vydatá za Cambysesa.

Riadenie armády prevzal princ Darius, jeden z Cambysesových generálov a člen rodiny Achajmenovcov. V čase Cambysesovej smrti bol Darius veliteľom nesmrteľných, elitného jadra perzskej stálej armády. Pochádzal z Teispes, druhého zaznamenaného perzského kráľa z achajmenovskej dynastie a prvého, ktorého existencia je všeobecne uznávaná. Teispes rozšíril svoje kráľovstvo a po jeho smrti ho rozdelil medzi svojich synov Kýra I. a Ariaramnesa. Toto rozdelenie moci netrvalo dlho - po Cyrusovi I nastúpil Cambyses I., ktorý bol Medesom ovládaný znovuzjednotenou Persis, ale Ariaramnesovi potomkovia prežili a zostali dôležitými šľachticmi. Po Ariaramnesovi nasledoval jeho syn Arsames a jeho vnuk Hystaspes, pričom ani jeden nebol považovaný za kráľa. Darius bol synom Hystaspesa, a preto bol členom kráľovskej dynastie, aj keď nebol v tesnom spojení s Kýrom I. Keď vypukla vzbura, Hystaspes slúžil ako guvernér Parthie a Arsames bol tiež stále nažive.

Zdá sa, že uchádzač neprežil dlho po tom, čo sa Darius vrátil do Iránu, a zabilo ho šesť vysokých členov rodiny Achajmenovcov, ktorí vtedy vyhlásili Dareia za legitímneho nástupcu Kambýsesa. Uvoľnenie širšej revolty trvalo dlhšie, ale po roku ťažkých bojov naprieč Ríšou, ale najmä v médiách a Perzii, bol Dárius na svojom tróne zaistený. V Babylone tiež došlo k dvom povstaniam, pričom obe zahŕňali predstierateľov, ktorí prijali meno Nebuchadrezzar. Po druhej vzbure, v roku 521, boli zbúrané vnútorné múry Babylonu, aj keď mesto zostalo dôležitým perzským centrom.

Darius sa oženil s Atossou, dcérou Kýra, pravdepodobne kvôli zvýšeniu jeho legitimity. Krátko po svadbe mal pár syna Xerxesa, ktorý mal asi 35 rokov, keď prišiel na trón v roku 486, takže sa pravdepodobne narodil v roku 521. Podľa trojjazyčného nápisu vytesaného do skaly v Bisitun (Behistun) zviedol Darius devätnásť bitiek v r. prvý rok jeho vlády. V Susiane, Babylonii, médiách, Sagartii, Margiane a možno aj v Egypte došlo k revoltám, aj keď Dariusovi odporcovia nedokázali koordinovať svoje úsilie. Aj keď počas svojej vlády inklinoval k rešpektovaniu miestnych tradícií, Darius mohol konať pevne - nechal tam v roku 519 ukrižovať 3 000 svojich nepriateľov v Babylone, keď tam potlačili vzburu.

Darius je na Západe najlepšie známy svojimi vojnami s Grékmi, ale veľa z jeho úsilia počas dlhej tridsaťpäťročnej vlády išlo do organizácie jeho ríše a vytvorenia systému zákonov. Jeho úsilie v tejto oblasti pravdepodobne pomohlo dať Ríši stabilitu, ktorá jej umožnila prežiť ďalšie storočie a pol po jeho smrti napriek zlyhaniu mnohých jeho nástupcov. Opravil ročné pocty, dokončil rozdelenie ríše na satrapie, rozvinul obchod a dokončil prieplav od Červeného mora po Níl. Zdá sa, že bol populárny v Egypte, kde pomohol obnoviť príjmy z chrámov a zaviedol pomerne ľahké zdanenie. Začal tiež sériu veľkých stavebných projektov vrátane paláca v Persopolise postaveného okolo roku 5228-450 pred n. L. Darius založil Persopolis, ktorý sa stal jeho hlavným hlavným mestom, aby nahradil Pasargadae, ktoré bolo pravdepodobne príliš úzko späté s Kýrom II., Zakladateľom ríše. Hovorí sa tiež, že zorganizoval svoju armádu do divízií s 10 000 mužmi, z ktorých každý tvorilo 1 000 silných práporov, 100 silných rôt a 10 silných oddielov, a bol prvým vodcom, ktorý používal kosáky. Zmenil tiež postavenie Cypru, ktorý bol nezávislým spojencom Perzska, a namiesto toho sa stal súčasťou piatej satrapie Ríše (s Palestínou a Sýriou). Bol pravdepodobne prvým perzským cisárom, ktorý vyrábal vlastné mince.

Ako vojenský vodca mal Darius zmiešané výsledky. Jeho kampane na východe sa zdajú byť úspešné a on získal kontrolu nad časťami severnej Indie. V roku 519 porazil Skýtov východne od Kaspického mora a rozšíril Ríšu do údolia Indu.

Na západe bol menej úspešný. Jeho prvá kampaň v tejto oblasti sa uskutočnila v roku 516 a videla ho, ako prešiel cez Hellespont do Európy a prevzal kontrolu nad veľkou časťou Trácie (vrátane oblasti, kde vládol Miltiades, neskorší aténsky veliteľ na Marathone). Potom viedol ťaženie proti Skýtom severne od Dunaja (asi 513). Podľa Herodota sa na tejto expedícii zúčastnila armáda 700 000 silných a 600 lodí, pričom kontinenty pochádzajú z Iónie. Iónčanom bolo povedané, aby sa plavili dva dni po Dunaji od Čierneho mora a potom postavili most lodí cez rieku. Medzitým Darius viedol svoju armádu do Európy, cez Thrákiu a hore k rieke. Najprv plánoval demontovať most a Iónčania sa pripojili k jeho armáde, ale potom ho presvedčili, aby nechal most neporušený a strážený Iónčanmi. Mali čakať šesťdesiat dní a ak sa Peržania dovtedy nevrátili, aby predpokladali, že boli porazení, zničili most a vrátili sa domov. Akonáhle bol cez rieku, Darius čelil rovnakému problému ako väčšina odporcov nomádov - Skýti odmietli stáť a bojovať a namiesto toho ustupovali, len mimo dosahu. Peržania postupovali neznámou vzdialenosťou okolo Čierneho mora, ale nedokázali dohnať svojich nepriateľov. Nakoniec to Darius vzdal a vytiahol s najlepšími zostávajúcimi jednotkami. Skýti porazili Peržanov späť k mostu a pokúsili sa presvedčiť Iónčanov, aby ho zničili. Tvárili sa, že súhlasia, ale po nejakej debate sa rozhodli zostať pri Dariusovi. Keď Peržania dorazili k rieke, vyzeralo to, že most je preč, ale Iónčania ho len dočasne rozobrali. Most bol obnovený a Darius utiekol. Darius dokázal neporušene získať svoju armádu a udržal si značnú oporu na európskej strane Hellespontu, ktorá okupovala časti Trácie a Macedónska a mesto Byzancia.

V roku 500 pred n. L. Darius ponúkol svoju podporu skupine naxianskych exulantov, ktorí už získali podporu Aristagorasa, tyrana z Milétu a Artaphherna, satrapu z Lýdie. Expedícia sa začala v roku 499 pred n. L., Ale skončila neúspechom po tom, čo bolo potrebné opustiť štvormesačné obliehanie Naxosu.

V roku 499 pred n. L. Sa grécke mestá Ionian vzbúrili proti perzskej kontrole na čele s Aristagorasom, ktorý si bol vedomý toho, že je zraniteľný po zlyhaní expedície naxos. Zdá sa, že táto iónska vzbura Peržanov zaskočila a mestá dokázali Peržanov vyhnať. Evakuovať museli aj Thrákiu a Macedónsko. S aténskou pomocou Iónci dokonca prešli do ofenzívy v roku 498. Darius s nimi začal rokovania a pripravoval sa na prvý protiútok. To sa nepodarilo a Iónci zostali v rokoch 496-495 sami. Ako ukáže neskoršia história, iónske mestá boli jednoducho príliš zraniteľné voči útoku svojich mocnejších východných susedov. V roku 494 sa veľké perzské úsilie skončilo úspechom. Pri Miléte bola grécka flotila porazená a mestá jeden po druhom padali. Onedlho nato Darius vymenoval svojho zaťa Mardonia za komisára Iónie. V roku 492 získal Mardonius opäť kontrolu nad Thrákiou a Macedónskom. V Iónii potlačil miestnych tyranov a v gréckych mestách zaviedol demokratické režimy a čoskoro si ich získal. Keď Dariusov syn Xerxes napadol v roku 481 Grécko, bol schopný verbovať vojakov v gréckej Iónii.

Ďalším Dariusovým cieľom bolo Grécko, a najmä mestá, ktoré podporovali iónsku revoltu. Prvé úsilie v roku 492 zlyhalo po tom, čo bola flotila zničená pri búrke. Druhé úsilie v roku 490 bolo najznámejšie. Perzská armáda prekročila Egejské more a pristála na východnom pobreží Attiky. Táto kampaň sa skončila porážkou na Marathone (12. augusta 490 pred n. L.), Porážkou, ktorá prinútila Peržanov ustúpiť späť z Grécka. Darius začal s prípravami na inváziu v oveľa väčšom meradle, ale zomrel v roku 486, než stihol uskutočniť svoje plány.

Po Dariovi nastúpil jeho syn Xerxes I., ktorý bol dlho upravovaný na trón a slúžil ako miestodržiteľ v Babylone. Xerxes bol uprednostnený pred Dariovým starším synom Artabazanesom. Xerxes musel začať potlačením povstania v Egypte (486-485 pred n. L.), Ale keď sa to stalo, mohol sa už slobodne sústrediť na Grécko, čo viedlo k slávnym ťaženiam v Thermopylách, Salamíne a Plataea.


Naqš-e Rustam, Achajmenov hrob III

Naqš-e Rustam: archeologické nálezisko vo Farse (Irán), známe predovšetkým achaemenskými hrobkami a skalnými reliéfmi vyrobenými v sásánovskom veku.

Hrob Dareia Veľkého

Naqš -e Rustam bol už miestom nejakého významu, keď kráľ Dareios I. Veľký (r. 522 - 486) nariadil vytesať do útesu jeho monumentálny hrob - známy aj ako Achaemenidský hrob III. Je ľahké premýšľať o dôvode: existuje krásna ozvena, ktorá ľudí možno inšpirovala k premene tohto miesta na kultové miesto. Dariusov hrob sa stal niečím z achajmenovskej klasiky, ktorý zopakovali aj jeho nástupcovia (napr. Hrob I, Hrob II, Hrob IV a dva hroby v Persepolise).

Nová štandardná hrobka mala tvar kríža a v jej strede bol prístup k malej komore, kde bol kráľ pochovaný, spolu s niekoľkými ďalšími ľuďmi. V hornom registri vidíme kráľa obetujúceho sa v centrálnom registri, vidíme jeho palác, dolný register zostal bez dekorácie. Podľa gréckeho historika Ctesiasa z Cnidus zomrel Dariusov otec Hystaspes počas stavebných prác na hrobe jeho syna (citát).

V skutočnosti je samotná existencia Dareiovho hrobu trochu problematická, pretože mnoho starovekých Iráncov boli zoroastriáni, ktorí svojich mŕtvych vystavovali psom a supom. Táto metóda je skutočne známa už od achajmenovského veku, ale možno nebola rozšírená. Alternatívne, achajmenovskí králi nemuseli byť vôbec Zoroastriáni.

V nadlaktí kríža je reliéf, ktorý zobrazuje Dariusa pred oltárom, modlí sa k najvyššiemu bohu Ahuramazdu (ktorý je sediaci na okrídlenom disku) a k Mesiacu a uctieva si svätý oheň. Dvadsaťosem ľudí, reprezentujúcich predmetné národy, nesie plošinu, na ktorej stojí Darius. Vľavo a vpravo boli vyobrazení dôležití dvorania, ako Gobryas a Aspathines.

Nápis v ľavom hornom rohu známy ako DNa, pomenúva predmetné národy a predstaví Daria ako zbožného a silného vládcu.

Stredná časť kríža má rovnaké rozmery ako južný vchod paláca Dareia v Persepolise. Predpokladalo sa, že fasáda hrobky so štyrmi stĺpmi je kópiou vchodu do paláca. Bol tu aj nápis (DNb), ktorý bol porovnaný s testamentom: je to v podstate opis toho, čo má byť dobrý kráľ. Tento text sa tiež stal klasikou a skopíroval ho Dariusov syn a nástupca Xerxes (XPl).


Obsah

Darius je prvýkrát spomenutý v príbehu o Belshazzarovej hostine (Daniel 5). Babylonský kráľ Balsazar usporiada veľkú hostinu, počas ktorej sa objaví ruka a napíše na stenu: „MENE, MENE, TEKELa PARSIN"(מנא מנא תקל ופרסין). Daniel interpretuje slová: Belshazzar bol zvážený a uznaný za nechceného a jeho kráľovstvo sa má rozdeliť medzi Médov a Peržanov. Príbeh končí:„ Tej noci Belshazzar, chaldejský (babylonský) kráľ bol zabitý a Dareios Médsky získal kráľovstvo. “[3]

V príbehu Daniela v levovom brlohu (Daniel 6) Daniel naďalej slúžil na kráľovskom dvore pod Dariom a bol povýšený do vysokého úradu. Jeho žiarliví rivali plánujú jeho pád a oklamali Dariusa, aby vydal príkaz, aby sa žiadna bolesť nemodlila k žiadnemu bohovi alebo k inému mužovi, než k samotnému Dariovi, kvôli bolesti smrti. Daniel sa naďalej modlí k Bohu Izraela a Darius, aj keď je veľmi zúfalý, ho musí odsúdiť, aby bol uvrhnutý do jamy s levmi, pretože edikty Médov a Peržanov nemožno zmeniť. Na svitaní sa kráľ ponáhľa na miesto a Daniel mu hovorí, že jeho Boh poslal anjela, aby ho zachránil. Darius prikazuje, aby tí, ktorí sa sprisahali proti Danielovi, boli namiesto neho vrhnutí k levom a ich manželkám a deťom. [4]

Konečný vzhľad Dariusa je v Danielovi 9, ktorý predstavuje víziu Daniela, ktorá sa týka prekážok v čase a víťazstva Izraelitov nad svojimi nepriateľmi. Zmienka o Dareiovi sa používa ako chronologický ukazovateľ, čím videnie je „v prvom roku Dareia, syna Ahasvera“. [5]

Medes a pád Babylonu Edit

Médi sa dostali do popredia v roku 612 pred n. L., Keď sa spojili s Babylončanmi pri zvrhnutí Asýrie. Málo sa o nich vie, ale niekoľko desaťročí potom boli možno významnou mocnosťou na Blízkom východe. Pád ich ríše je zaznamenaný v babylonskom nápise z obdobia okolo roku 553 pred n. L. (Druhá správa uvádza udalosť v roku 550 pred n. L.), V ktorom sa uvádza, že mediánskeho kráľa dobyl „Cyrus, kráľ Anshanu“ v juhozápadnom Iráne: toto je prvým výskytom Kýra v historických záznamoch a začiatkom rýchleho vzostupu Peržanov.

Po rozšírení svojej ríše zo Stredomoria do Strednej Ázie obrátil Cyrus svoju pozornosť na Babyloniu. Najdôležitejšími prastarými prameňmi pre jeho dobytie Babylonu sú Nabonidova kronika (Nabonidus bol posledným babylonským kráľom a Belšazar, ktorý je v Knihe Daniel označovaný za babylonského kráľa, bol jeho synom a korunným princom), Kýrosov valec, a Veršový účet Nabonida - ktorý napriek svojmu názvu nechal vypracovať Kýros. [6]

Kýrosovo babylonské ťaženie sa začalo v roku 539 pred n. L., Aj keď tu zrejme bolo predchádzajúce napätie. 10. októbra Cyrus vyhral bitku pri Opise, čím sa mu otvorila cesta do Babylonu, a 12. októbra „Ugbaru, guvernér okresu Gutium a Cyrusovo vojsko, vstúpili do Babylonu bez bitky“ (Babylonská kronika). Ugbaru je pravdepodobne rovnaká osoba ako Gorbyras, o ktorom sa zmienil grécky historik Xenofón, babylonský provinčný guvernér, ktorý prešiel na perzskú stranu. Cyrus vstúpil do mesta o niekoľko dní neskôr, Nabonidus bol zajatý a jeho život bol ušetrený, ale o osude Belshazzara nie je nič známe. [7]

Historickosť knihy Daniel Edit

Vedci nepovažujú Knihu Daniel za spoľahlivého sprievodcu históriou. [8] Široký konsenzus je, že Daniel nie je historická postava a zdá sa, že autor prevzal meno od legendárneho hrdinu z dávnej minulosti, ktorý je uvedený v Knihe Ezechielovej. [9] [10] Kniha, ktorá nesie jeho meno, je apokalypsa, nie kniha proroctiev, a jej obsah tvorí kryptickú narážku na prenasledovanie Židov sýrskym kráľom Antiochom IV Epifanesom (vládol v rokoch 175–164 pred n. L.). [11] [12] Existuje široká zhoda v tom, že príbehy tvoriace kapitoly 1–6 majú legendárny charakter a že vízie kapitol 7–12 boli pridané počas prenasledovania Antiocha, pričom samotná kniha bola dokončená krátko po roku 164 pred n. L. . [13]

Daniel 5 a Daniel 6 patria k ľudovým rozprávkam, ktoré tvoria prvú polovicu knihy. [14] Jazyk Daniela 5 („Balsazárov sviatok“) napríklad nadväzuje na starodávne konvencie Blízkeho východu, ktoré sú v niektorých prípadoch presne tie, ktoré sa používajú v Danielovi. [15] Daniel 6 („Daniel v Levom brlohu“) vychádza z klasickej babylonskej ľudovej rozprávky Ludlul-bel-nemeqi, rozprávanie o dvorníkovi, ktorý trpí potupou zlými nepriateľmi, ale nakoniec je obnovený kvôli zásahu láskavého boha (v príbehu v Danielovi je to Boh Izraela): v babylonskom origináli „jama levov“ „je metaforou ľudských protivníkov na súde, ale biblický príbeh zmenil metaforické levy na skutočné zvieratá. [16]

V Danielovi 9 Danielovi, ktorý uvažuje o význame Jeremiášovho proroctva, že Jeruzalem zostane sedemdesiat rokov pustý, hovorí anjel Gabriel, že 70 rokov by malo znamenať sedemdesiat týždňov (doslova „sedem“) rokov. [17] Verš 1 uvádza čas Danielovho videnia ako „prvého roku Dareia, syna Ahasvera, narodením ako Mede“, [18] ale žiadny Dareios nie je v histórii známy, ani nemožno zaradiť žiadneho babylonského kráľa medzi skutočného historické postavy Belshazzar a Cyrus. [1]

Štúdia otázky H. H. Rowleyovej z roku 1935 (Darius Mede a štyri svetové ríše Darius Mede, 1935) ukázal, že Dareia Médskeho nemožno stotožniť so žiadnym kráľom, [19] a dnes je všeobecne vnímaný ako literárna fikcia spájajúca historického perzského kráľa Dareia I. a slová Jeremiáša 51:11, ktoré Boh „rozvíril“ Médov proti Babylonu. [2] Napriek tomu sa uskutočnilo mnoho pokusov identifikovať ho s historickými osobnosťami, pričom najznámejšími kandidátmi sú možno títo: [19]


Vojenská organizácia

Z vojenského hľadiska bola ríša organizovaná na systéme satrapu, ale výsledky boli menej šťastné. Okrem miestnych posádok a kráľovskej telesnej stráže neexistovala žiadna stála armáda. Príslušným satrapom bolo nariadené, aby zvýšili kvótu mužov a vyzbrojených a pripravených ich priviedli na určené miesto zhromaždenia. Perzská armáda bola teda nevyhnutne dlhá na počty, ale na uniformitu, pričom každý kontingent bol vyzbrojený a vycvičený miestnym spôsobom a hovoril svojim rodným jazykom. Perzská pechota mala kavalériu poskytovanú samotnými Peržanmi, Médmi a obyvateľmi východnej stepi spravidla veľmi zlej kvality. Perzská flotila bola vyberaná rovnakým spôsobom ako armáda, ale keďže sa všetky stredomorské námorné národy navzájom kopírovali, nebol problém s rozmanitosťou. Slabosťou flotily bolo, že keďže bola vychovaná výhradne medzi poddanými ľuďmi, nemala skutočnú lojalitu.


Behistun

Behistun alebo Bisotun: mesto v Iráne, miesto niekoľkých starovekých pamiatok vrátane slávneho nápisu perzského kráľa Dareia I. Veľkého. Celý perzský text je tu.

Nápis Behistun

V staroveku, Bagastâna, čo znamená „miesto, kde prebývajú bohovia“, bol názov dediny a pozoruhodnej izolovanej skaly pozdĺž cesty, ktorá spájala hlavné mestá Babylonie a Médií, Babylonu a Ecbatany (moderný Hamadan). Po tomto mieste prešlo veľa cestovateľov, takže bolo logickým miestom, keď perzský kráľ Dareios I. Veľký (r. 522-486) ​​vyhlásil svoje vojenské víťazstvá. V podstate skopíroval starší reliéf v Sar-e Pol-e Zahab.

Slávny nápis Behistun bol vyrytý na útese asi 100 metrov nad zemou. Darius nám hovorí, ako si ho najvyšší boh Ahuramazda vybral, aby zosadil z trónu uzurpátora menom Gaumâta, ako sa rozhodol potlačiť niekoľko povstaní a ako porazil svojich zahraničných nepriateľov.

Pomník pozostáva zo štyroch častí.

V texte Darius opisuje, ako si ho boh Ahuramazda vybral, aby zosadil z trónu uzurpátora Gaumâtu (522 pred n. L.). Po tejto udalosti sa kráľ Dareios vydal potlačiť niekoľko povstaní. To je tiež znázornené nad textom, kde vidíme boha a kráľa, zabitého uzurpátora a sedem mužov predstavujúcich sedem vzpurných ľudí. Kým umelci robili tento pamätník, Darius porazil zahraničných nepriateľov (520-519 pred n. L.), Tieto víťazstvá boli riadne oslávené zmenou pôvodného návrhu, pridaním dvoch nových postáv napravo.

Keď boli rezby dokončené, rímsa pod nápisom bola odstránená, aby nikto nemohol zasahovať do nápisov. To umožnilo pamätníku prežiť (a znemožnilo ľuďom čítať texty).


Kto bol Darius v Biblii?

V Biblii sú tri zmienky o vládcoch menom Darius. Prvá sa chronologicky vyskytuje v Danielovej knihe, kde sa vládca nazýva Dareios Médsky (Daniel 6: 1). Tento Dareios vládol iba dva roky (538 a 534 p. N. L. P. N. L.) A je známy predovšetkým ako vládca, ktorý Daniela povýšil na vysoké postavenie v kráľovstve a potom ho hodil do leva, veľmi proti jeho lepšiemu úsudku. Keď videl, že levy Daniela nezranili, Darius vyhlásil, že „ľudia sa musia báť a rešpektovať Boha Daniela. Pretože je živým Bohom a trvá naveky, jeho kráľovstvo nebude zničené, jeho vláda sa nikdy neskončí “(Daniel 6: 1 a ndash28). Je možné, že Daniel toto slovo použil Darius (čo znamená „pán“) ako titul pre vládcu v Babylone, a nie ako vlastné meno. Daniel 6:28 hovorí o „vláde Dareia a vláde Kýra Perzského“, čo ukazuje, že Dárius a Kýros vládli súčasne. To spôsobilo, že biblickí učenci predpokladali, že Daria vymenoval jeho synovec, kráľ Kýros, za miestodržiteľa nad Babylonom.

Kniha Ezra spomína iného kráľa menom Darius, tiež známy ako Darius I alebo Darius Veľký. Toto bol syn Hystaspesa, kráľa Parsy. Dareios I. ovládal Perziu zhruba od roku 521 do 486 pred n. L. Darius I. je v Ezdrášovi predstavený ako dobrý kráľ, ktorý Izraelitom pomáhal niekoľkými spôsobmi. Pred Dareiovou vládou začali Židia, ktorí sa vrátili z babylonského zajatia, s prestavbou chrámu v Jeruzaleme. V tom čase izraelskí nepriatelia urobili všetko, čo bolo v ich silách, aby narušili stavbu, a podarilo sa im stavbu zastaviť za vlády kráľov Ahasvera a Artaxerxa (Ezdráš 4: 1 a ndash24).

Existuje určitá diskusia o identite „Ahasvera“ alebo „Xerxa“, o ktorej sa v Ezdrášovi 4: 6 hovorí ako o vládcovi pred Dariom I. Je pravdepodobné, že tento kráľ je v histórii známy aj ako Cambyses II, syn Kýra Veľkého. „Artaxerxes“ vo verši 7 sa v iných historických záznamoch nazýva „Smerdis“ alebo „Bardiya“, ďalší Cyrusov syn (alebo možno miesto neho podvodník). Ten kráľ vládol iba sedem alebo osem mesiacov. Súvisiaca teória naznačuje, že Ezra hovoril o Cambysesovi pomocou svojho mena Chaldee (Ahasuems) vo verši 6 a jeho perzským menom alebo názvom (Artaxerxes) vo verši 7. V takom prípade Ahasverus a Artaxerxes odkazujú na rovnakú osobu a kráľa mdashtha, ktorí bezprostredne predchádzali Dariovi.

Keď sa Dareios stal kráľom, stavba chrámu sa obnovila v druhom roku jeho vlády. Nepriatelia Židov sa však opäť pokúsili prekaziť ich úsilie. Tattenai, perzský miestodržiteľ Judska, napísal list Dariovi v snahe obrátiť kráľa proti Izraelitom a zastaviť stavbu chrámu. Darius však odpovedal a prikázal Tattenaiovi a jeho spoločníkom, aby sa držali ďaleko od miesta a nechali židovských starších pokračovať v prestavbe. Okrem toho kráľ nariadil, aby boli židovskí robotníci platení z kráľovskej pokladnice, aby stavitelia dostali všetko, čo bolo potrebné na zápalné obete, a aby sa ktokoľvek, kto sa pokúsi zničiť chrám alebo nedodržať jeho nariadenie, nabodol na trám z vlastného domu, z ktorého by bola hromada sutín (Ezdráš 6: 1 a ndash12). Podľa svojich dekrétov sa Dareios I. ukázal byť priateľom Izraela a Židia v Jeruzaleme pod jeho dohľadom prosperovali. Chrám bol dokončený v šiestom roku jeho vlády (Ezdráš 6:15).

Tretí odkaz na vládcu menom Dareios sa nachádza v Nehemiášovi 12:22, ktorý sa odvoláva na „vládu Dária Perzského“. Nie je presne jasné, kto je tento Darius, ale väčšina historikov sa domnieva, že je to Darius Codomannus (336 a ndash331 pred n. L.), Posledný kráľ perzskej monarchie, ktorého porazil Alexander Veľký.


Organizačný génius

Významnejšie než jeho dobytie však boli opatrenia, ktoré prijal na upevnenie svojej obrovskej nadvlády. Darius preukázal organizačného génia, ktorému konkuruje niekoľko starovekých alebo moderných vládcov. Ríšu rozdelil na asi 20 provincií (nazývaných satrapia), ktoré riadia menovaní miestni predstavitelia (satrapovia) s minimálnym zasahovaním ich perzských vládcov. Stanovil výšku ročnej dane z každej provincie a poslal agentov, aby sledovali jeho vzdialených satrapov a zaistili, aby nepreťažovali svojich poddaných. Tieto „oči a uši kráľa“ obmedzovali poburovanie na minimum.

Dane aj obchod uľahčovali mince, ktoré vydal Darius, čo si osvojil od lydických a gréckych vládcov. Na rozdiel od zlatých alebo strieborných ingotov, ktoré bolo potrebné odvážiť, aby sa určila ich hodnota, perzské mince - znázorňujúce Dariusa ako bojovníka - mali jednotné hodnoty a dali sa ľahko vymeniť.

Vylepšil zavlažovací systém, ktorý bol zavedený počas Kýrovej vlády, a stimuloval výrazný rozmach poľnohospodárstva a osídlenia vo vyprahnutej krajine ríše. Zavolali zavlažovacie tunely kanáty čerpala vodu z podzemných zdrojov vo vysokých nadmorských výškach a mosty pripomínajúce rímske akvadukty, ktoré nasledovali o stáročia neskôr, viedli vodu do vzdialených dedín.

Obchodníci, vojská a cisárski špióni sa plynulo pohybovali po cestách, ktoré postavil Dareios (a udržiavali ho jeho nástupcovia). Najväčšou z nich bola Kráľovská cesta, ktorá sa tiahla viac ako 1 500 míľ, od Efezu v Egejskom mori po Susu v západnom Iráne, administratívnom centre ríše. Ďalšie cesty viedli na juh od Susy do Pasargadae, Kýrovej bývalej pevnosti a pohrebiska, a do Persepolisu, kde Darius a jeho dedičia postavili nádherný palácový komplex. Karavanám obchodníkov, ktorí jazdili na somároch alebo ťavách, trvalo prejdenie Kráľovskej cesty asi tri mesiace, ale kráľovské zásielky bolo možné zo Susa do Efezu sprostredkovať o týždeň sieťou 111 kuriérskych staníc, ktoré boli pozdĺž nej umiestnené v rovnakých intervaloch.


Dareios I. Veľký (r.522-486) ​​- Dejiny

Darius sa ukázal byť silným a múdrym vládcom. Bol tolerantný k iným náboženstvám a kultúram, propagoval vzdelávanie, poľnohospodárstvo, lesníctvo a stavbu diaľnic. Postavil aj veľké palácové mestá Susa a Persepolis.

Takéto aktivity však nebránili Dariusovi v aktívnej expanzívnej politike. Kampane na východe potvrdili zisky, ktoré pravdepodobne dosiahol Kýros Veľký, a do zoznamu provincií kontrolovaných Perzskom zaradili veľké časti severného indického subkontinentu. Expanzia na západe sa začala asi v roku 516 pred n. L., Keď sa Dareios vydal proti Hellespontu ako prvý krok k útoku na Skýtov pozdĺž západného a severného pobrežia Čierneho mora. Skutočným strategickým účelom tohto kroku bolo pravdepodobne narušenie a pokiaľ možno prerušenie gréckeho obchodu s oblasťou Čierneho mora, ktorá dodávala Grécku veľa obilia. Darius, ktorý prvýkrát prešiel do Európy, robil kampaň s pomerne malým úspechom na severe Dunaja. V dobrom stave však ustúpil, len s obmedzenými stratami a bolo založené predmostie cez Hellespont.

V roku 492 pred n. L. Urobil Darius svojho zaťa (Mardonius) ako osobitného komisára pre Ióniu. Mardonius získal späť Perzskú Trákiu a Macedónsko, najskôr získal v ťažení proti Skýtom a prehral počas Iónskeho povstania. Nasledovala perzská invázia do Grécka, ktorá viedla k porážke Dareia v bitke pri Marathone neskoro v lete 490 pred n. L. „Veľký kráľ“ bol nútený ustúpiť a postaviť sa tvárou v tvár skutočnosti, že grécky problém, ktorý sa Peržanom pravdepodobne zdal ako menší problém na západnom konci ríše, si bude vyžadovať sústredenejšie a masívnejšie úsilie. Začali sa tak prípravy na inváziu do Grécka vo veľkom, koordinovanom rozsahu. Tieto plány prerušili v roku 486 pred n. L. Dve udalosti: vážna vzbura v Egypte a smrť Dareia.

História Herodota
440 p.n.l., odkaz na históriu perzskej ríše v achaemenskej ére.

Starý perzský klinový tvar
Oficiálne písmo Achajmenovskej ríše.


Achaemenidská expanzia

Ríšu ovládala séria panovníkov, ktorí sa k jej nesúrodým kmeňom pripojili vybudovaním komplexnej siete ciest. Jednotná forma ríše prišla v podobe centrálnej správy okolo mesta Pasargadae, ktoré nechal postaviť Cyrus c. 550 pred n. L. Po jeho smrti v roku 530 pred n. L. Nasledoval Kýra jeho syn Cambyses II., Ktorý v roku 525 pred n. L. Dobyl Egypt, Núbiu a Cyrenaicu. Zomrel v roku 522 pred n. L.

Počas dlhej neprítomnosti kráľa počas jeho expanzívnej kampane zoarastrijský kňaz menom Guamata zorganizoval prevrat vydaním sa za mladšieho brata Cambrysesa II. Bardiya a zmocnil sa trónu. Napriek tomu v roku 522 pred n. L. Darius I, známy tiež ako Dareios Veľký, zvrhol Gaumatu a upevnil kontrolu nad územiami Achaemenidskej ríše, čím sa začala historická konsolidácia krajín.

Achaemenidská ríša v časoch Dareia a Xerxa. Na svojom vrchole vládla Achajmenská ríša viac ako 44% svetovej populácie. Je to najvyššia hodnota v celej ríši v histórii.

Medzi c. V rokoch 500-400 pred n. L. Vládol Darius Veľký a jeho syn Xerxe I. na Perzskej plošine a na všetkých územiach, ktoré v minulosti držala Asýrska ríša, vrátane Mezopotámie, Levantu a Cypru. Nakoniec to ovládlo aj Egypt. Táto expanzia pokračovala ešte ďalej s Anatóliou a Arménskou plošinou, väčšinou južného Kaukazu, Macedónska, častí Grécka a Trácie, Strednej Ázie až po Aralské jazero, oblasti Oxus a Jaxartes, Hindúkuš a západnú Induskú panvu , a časti severnej Arábie a severnej Líbye.

Táto bezprecedentná oblasť kontroly pod jediným vládcom sa rozprestierala od údolia Indu na východe po Thrákiu a Macedónsko na severovýchodnej hranici Grécka. Na jeho vrchole vládla Achajmenovská ríša viac ako 44% svetovej populácie. Je to najvyššia hodnota v tejto ríši v histórii.


Obsah

Achaemenidská ríša

Achaemenidská ríša je medzi ostatnými starovekými ríšami celkom jedinečná, pretože zdanlivo pochádza z ničoho. Ríša začala so skromným pôvodom v dynastii polokočovných Peržanov známych ako Achajmenovci, ktorí v tejto oblasti nemali veľký význam, kým ich jeden z ich kráľov menom Cyrus „Veľký“ (vládol 559-530 p. N. L.) Viedol k dobytiu najmocnejšie kráľovstvá v tejto oblasti vrátane Médií, Lýdie a nakoniec Babylonie v roku 539 pred n. l. [1] Keďže Achajmenovskí Peržania boli polokočovnými ľuďmi, ktorí zrazu vládli nad veľkým mestským obyvateľstvom, prijali mnoho prvkov blízkovýchodnej civilizácie vrátane modelov kráľovstva a kráľovskej ideológie. Mesopotamian royal ideology can be traced back to the Akkadians, particularly King Sargon of Akkad (reigned ca. 2340-2284 BC), who took the royal epithet “he who rules the Four Quarters.” Sargon’s grandson, King Naram-Sin (ruled ca. 2254-2218 BC), followed suit by assuming the title “King of the Four Quarters,” which then established a precedent among most of the kings in Mesopotamia. [2] The concept of the king as ruler of the universe was adopted by Cyrus and the Persians when he officially proclaimed himself as such on the famous Cyrus Cylinder, which was essentially a commemoration of his conquest of Babylon. The cylinder states: “I am Cyrus, king of the world, great king, legitimate king, king of Babylon, king of Sumer and Akkad, king of the four rims of the Earth.” [3]

Achaemenid Persian Religion

It is important to understand the origins of Achaemenid Persian royal ideology because in the ancient Near East political ideology was intricately intertwined with religion. The king was appointed by the gods to carry out their wills and usually was considered the high priest of any particular dynasty’s primary god or goddess so therefore any understanding of what gods Darius I worshipped can only be understood within the realm of religion.

The Achaemenid Persians followed a religion that can best be described as an early form of Zoroastrianism, or proto-Zoroastrianism. [4] Zoroastrianism was a dualistic religion where many different gods were acknowledged, both good and evil, but the chief god, Ahuramazda, was the primary object of veneration. Besides being the source of all earthly good and purity, Ahuramazda was also associated with the sun and fire. Following in the dualistic aspects of Zoroastrianism, it was the duty of the Achaemenid kings to promote the truth or asha over the lie or drugh, which was the result of the evil god Angramianu’s influence in the world. [5] Although Cyrus and the early Achaemenid kings worshipped Ahuramazda as their primary god, primary sources from the period show that they were willing to accept other gods.

Besides outlining the Achaemenid Persian concept of royal ideology, the Cyrus Cylinder details how Cyrus restored the cult of Babylon’s most important god, Marduk. The text reads: “The worship of Marduk the king of the gods, he (Nabonidus) changed into abomination, daily he used to do evil against his city . . . When I entered Babylon as a friend and when I established the seat of the government in the palace of the ruler under jubilation and rejoicing, Marduk, the great lord, induced the magnanimous inhabitants of Babylon to love me, and I was daily endeavouring to worship him.” [6]

The details of the text are probably not entirely factual – it seems difficult to believe that the Babylonian King Nabonidus would have defiled the god of his city – but it was politically important for the conquering Achaemenid king to patronize Marduk to some extent. [7] The concept of religious tolerance for political gain established by Cyrus was followed and expanded by Darius the Great during his long reign.

Darius the Great and Religion

Among all the Achaemenid Persian kings, Darius the Great left the most inscriptions and monuments throughout the empire, which have helped modern scholars better understand his religious ideas. There remain many questions concerning how Darius I came to the throne since he was from a collateral branch of the royal family, leading many to believe that he usurped the crown from his predecessor Cambyses’ brother. [8] Darius I’s questionable legitimacy, combined with his long rule, may have played significant roles in the king’s increased piety, or at least the perception he wanted to create of his piety. Inscriptions from the Persia sites of Behistun, Naqsh-i-Rustam, Susa, and Darius I’s capital of Persepolis – written in the languages of Old Persian, Elamite, and Akkadian in the cuneiform script – all attest to his allegiance to Ahuramazda. Although little theology is related in the texts, it is clear that Ahuramazda was the sovereign’s primary and only mentioned deity. An inscription from Persepolis is characteristic of all Darius I’s texts from Persia:

“Saith Darius the King: May Ahuramazda bear me aid, with the gods of the royal house and may Ahuramazda protect this country from a (hostile) army, from famine, from the Lie! Upon this country may there not come an army, nor famine, nor the Lie this I pray as a boon from Ahuramazda together with the gods of the royal house. This boon may Ahuramazda together with the gods of the royal house give to me!” [9]

Based on the texts from Persia, it is clear that Darius the Great was a pious follower of Ahuramazda, but a number of texts from outside of Persia show that the king, like Cyrus before him, was willing to acknowledge other peoples’ gods. Darius the Great gave particular attention to Egypt, where three stelae inscribed in Egyptian hieroglyphs and Elamite and Akkadian cuneiform demonstrate that he complete a canal that went from the Red Sea to the Nile River thereby giving access to the Mediterranean Sea. The language on the Suez stelae is very similar to that on a statue of Darius the Great that was discovered in the ruins of Susa in 1972. The statue, which was probably originally in Egypt, is important for several reasons. It is the only known example of Achaemenid Persian royal statuary, but equally important are the inscriptions on the robes of the statue, which were in Egyptian hieroglyphs and Old Persian, Elamite, and Akkadian cuneiform. The Egyptian language inscriptions describe Darius the Great as “born of Atum, the living image of Re” and that “Neith gave to him her bow that was in her hand to throw don all his enemies.” [10] Atum and Re, like Ahuramzada, were both Egyptian solar gods associated with kingship, while Neith was a goddess who was particularly venerated by the Egyptian dynasty the Achaemenid Persians vanquished. Clearly Darius the Great was employing a bit of the same political strategy Cyrus used when he patronized the Marduk cult after he conquered Babylon. Interestingly, the cuneiform texts on the statue make no mention of the Egyptian deities and instead invoke the Persian/Zoroastrian god in typical formulaic fashion.

“The great god Ahuramazada who created this earth, who created the sky and the below, who created man, who created happiness for man, who made Darius king, here is the statue of stone that Darius the king ordered it made in Egypt in order that in the future humanity would see and know that a Persian ruled Egypt. I am Darius, great king, king of kings, king of nations, king of this great earth, the son of Hystaspes, the Achaemenid. Darius the king said, ‘Ahura Mazda protects me and makes everything for me!’” [11]

Záver

Greek historians such as Herodotus often depicted Darius the Great as a bloodthirsty, amoral tyrant who had almost as little regard for his own subject as he did for his enemies. An examination of the Persian sources reveals that this view is the result of Hellenic bias because Darius was actually a pious king. He believed very deeply in the religion of his people as evidenced by the numerous inscriptions where he gave praise to his primary god, Ahuramazda. Beyond Persia, especially in Egypt, there is ample evidence that Darius the Great was quite tolerant toward his conquered subjects’ religions and even took the time to acknowledge and patronize their gods. There is no doubt that part of his patronage of non-Persian deities was due to political considerations, but there is also no doubt that Darius I was a religious man. Darius the Great placed Ahuramazda above all other gods and goddesses but was willing to accept foreign deities that were close enough to his own god thereby being one of the first people in history to effectively mix politics and religion.


Pozri si video: Darius I and The Greatest Lie in History


Komentáre:

  1. Lionell

    Mýliš sa. Poďme diskutovať. Napíšte mi na PM, porozprávame sa.

  2. Kayden

    In my opinion, they are wrong. Pokúsme sa o tom diskutovať.

  3. Bredon

    Prepáčte, že vás prerušujem, ale podľa mňa existuje aj iný spôsob riešenia otázky.

  4. Oubastet

    objaví sa rekvizita

  5. Shazahn

    As long as everything is good.

  6. Demasone

    I noticed that some bloggers like to provoke readers, some even leave provocative comments themselves on their blog



Napíšte správu