Bhima a Dhamaraja

Bhima a Dhamaraja


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Príbeh Yudhisthira (Dharmaraja)

Yudhisthirov otec Pandu, kráľ Hastinapury, krátko po svadbe omylom zastrelil Brahmina a jeho manželku, pričom si ich mýlili s jeleňmi, pričom sa pár miloval. Pred smrťou Brahmin preklial samotného kráľa, aby okamžite zomrel, v minútu, keď mal súlož s jednou zo svojich dvoch manželiek. Vďaka tejto kliatbe Pandu nedokázal splodiť deti. Ako ďalšie pokánie za vraždu Pandu tiež abdikoval na korunu svojmu slepému bratovi Dhritarashtrovi. [Cit]

Yudhisthira bola preto počatá neobvyklým spôsobom. Jeho matka, kráľovná Kunti, mala v mladosti Rishi Durvasa právomoc vzývať Devas. Každý boh, keď sa ho dovolá, vložil by mu do lona dieťa. Na základe Panduovej, aby použila svoje vzývania, Kunti porodila Yudhisthiru vzývaním Pána spravodlivosti Dharmy. Yudhisthira bola najstarším synom Pandu a bola právoplatným následníkom trónu. Toto tvrdenie však spochybnil syn Dhritarashtra, Duryodhana.

Štyrmi mladšími bratmi Yudhisthiry boli Bhima, (narodený vyvolávaním Vayu) Arjuna, (narodený vyvolávaním Indry) a dvojčatá Nakula a Sahadeva (narodené vyvolávaním bohov Ashwini). Ak by sa započítala Karna, syn Kuntiho narodeného pred jej manželstvom s odvolaním sa na Suryu, Yudhisthira by bola druhým najstarším z piatich bratov Pandavovcov.

Yudhisthira bola vyškolená v náboženstve, vede, administratíve a vojenskom umení kuruskými preceptormi Kripom a Dronom. Bol majstrom kopijovej zbrane a maharatha, schopný naraz bojovať proti 10 000 protivníkom. [Cit]

Yudhisthira je známa aj ako Bharata (potomok línie Bharata) a Ajatashatru (Jeden bez nepriateľov).

Yudhisthirova skutočná sila sa ukázala v jeho neochvejnom dodržiavaní satya (pravdy) a dharmy (spravodlivosti), ktoré mu boli vzácnejšie než akékoľvek kráľovské ambície, materiálne záležitosti a rodinné vzťahy.

Yudhisthira zachránil Bhimu z Jamy a všetkých jeho štyroch bratov pred smrťou tým, že ukázal nielen jeho obrovské znalosti dharmy, ale aj jeho vlastný spôsob chápania jemnejších dôsledkov dharmy, ako usúdil Yama, ktorý ho testoval pod zámienkou žeriav a jakša.

Yudhisthirova dharma sa výrazne odlišovala od ostatných spravodlivých kráľov. Oženil sa s Draupadim spolu so svojimi štyrmi bratmi, nechal Bhimu, aby sa oženil s vyvrheľom Rakshasi, „modlitbu“ označil za „jed“, videl bezproblémový život bez kreditu a brucho plné jedla na konci dňa ako šťastie, odsúdil kastizmus a povedal, že Brahmin je známy podľa jeho činov, a nie podľa narodenia alebo vzdelania-teda zobrazuje skutočnú premenlivú dharmu, dharmu, ktorá sa sama upravuje tak, aby vyhovovala dobe.

Vďaka svojej zbožnosti sa Yudhisthirove nohy a jeho voz nedotýkajú zeme, čo symbolizuje jeho čistotu.

Kurdských starších, ako boli Bhishma, Vidura, Kripa a Drona, uprednostnili Yudhisthiru a jeho bratov pred Duryodhanou a jeho bratmi Kauravovcami vďaka oddanosti svojim starším, zbožným zvykom a veľkej nadanosti v náboženstve a vojenských schopnostiach a všetkým potrebným kvalifikácia pre najväčší z radu kshatriya.

Yudhisthira sa vydala za panchalickú princeznú Draupadi, ktorá mu porodila syna Prativindyu.

Keď Pánduovci dospeli, kráľ Dhritarashtra sa snažil vyhnúť konfliktu so svojimi synmi, Kauravasmi, tým, že dal Judhisthire polovicu kuruského kráľovstva, aj keď krajiny boli suché, nevýrazné a málo osídlené, známe ako Khandavaprastha.

Ale s pomocou bratranca Yudhisthira Krishna, nové mesto, Indraprastha, bolo postavené architektom Deva Viswakarmanom. Asurský architekt Mayasura zostrojil Mayasabhu, ktorá bola najväčšou kráľovskou zjazdovou halou na svete. Yudhisthira bola korunovaná za kráľa Khandavaprastha a Indraprastha. Keďže vládol s absolútnou zbožnosťou, s prísnym dodržiavaním povinností a služby tomuto ľudu, jeho kráľovstvo prosperovalo a ľudia z celého sveta ho priťahovali.

Yudhisthira vykonal obetu Rádžuuya, aby sa stal cisárom sveta. Jeho motívom nebolo získať pre seba moc, ale nastoliť dharmu a brániť náboženstvo na celom svete potlačovaním nepriateľov Krišnu a hriešnych, agresívnych kráľov.

Arjuna, Bhima, Nakula a Sahadeva viedli armády vo všetkých štyroch kútoch sveta, aby získali pocty zo všetkých kráľovstiev za Yudhisthirovu obeť. Pri jeho obete Yudhisthira uctil Krišnu ako najznámejšiu a najväčšiu osobnosť. To pobúrilo Sisupalu, ktorý pristúpil k niekoľkým urážkam na Krišnu a Pánduovcov za výber „pasáka kráv“ na veľkú česť. Keď Sisupalove previnenia prekročia sto milostí, ktoré Krišna sľúbil svojej matke, Krišna zvolá sudaršana čakru, aby ho sťala. Potom je yajna úspešne dokončená.

Yudhisthira nedokázal odmietnuť, keď ho Duryodhanin strýko z matkinej strany Shakuni vyzval na kocku. Vďaka Shakuniho podvádzaniu Yudhisthira stratil každý hod, nakoniec hazardoval so svojim kráľovstvom, bohatstvom, bratmi a nakoniec manželkou. Vďaka protestom Viduru, Bhishmu a Drónu Dhritarashtra všetky tieto straty vrátil. Shakuni však vyzval Yudhisthiru ešte raz a Yudhisthira ešte raz prehral. Tentoraz bol on, jeho bratia a jeho manželka nútení splatiť dlh tým, že strávili trinásť rokov v exile s podmienkou anonymity v minulom roku v lese, než mohli získať späť svoje kráľovstvo.

Draudadiho a Bhimu Yudhisthiru kritizovali za to, že podľahol pokušeniu a hral kocky, čo bolo umenie, v ktorom absolútne nevedel, a preto sa Pandavovci stali korisťou zlých plánov Shakuniho a Duryodhany. Yudhisthira si vyčítal slabosť mysle, ale v tom čase tvrdil, že nie je možné odmietnuť výzvu akejkoľvek povahy, pretože je kshatriya a je povinný dodržiavať kódex cti kshatriya.

Počas trinástich rokov bol opakovane testovaný na spoľahlivé dodržiavanie náboženských hodnôt tvárou v tvár nepriazni osudu.

Podmienky dlhu vyžadovali, aby sa Pandavovci zamaskovali a neboli počas posledného roku vyhnanstva odhalení. Yudhisthira sa naučil hru s kockami od Narady Muniho a prevzal masku brahmínskeho dvorana a hráča v kocky v Matsya Rajya kráľa Viraty.

Keď skončilo obdobie vyhnanstva, Duryodhana a Shakuni napriek tomu odmietli vrátiť Judhisthirovo kráľovstvo. Yudhisthira vynaložil množstvo diplomatických snáh na mierové získanie svojho kráľovstva, všetko zlyhalo. Ísť do vojny, aby získal späť svoje rodné právo, by znamenalo bojovať a zabiť vlastných príbuzných, čo bola myšlienka, ktorá Yudhisthiru zdesila. Ale Krišna, Judhisthirov najdôveryhodnejší poradca (ktorého poznal ako Avataru Višnua, Najvyššieho Boha, Brahmana), poukázal na to, že Judhisthirovo tvrdenie bolo spravodlivé a skutky Duryodhany boli zlé. Ak všetky mierové snahy zlyhali, vojna bola preto najspravodlivejším kurzom. V Mahábhárate je mnoho pasáží, v ktorých Yudhisthirova vôľa viesť krvavú vojnu kvôli kráľovstvu ochabuje, ale Krišna ospravedlňuje vojnu ako morálnu a ako nevyhnutnú povinnosť všetkých morálnych bojovníkov.

Vo vojne kuruský veliteľ Drona zabíjal tisíce pandavských bojovníkov. Krishna zostavil plán, ako oznámiť Dronovi, že jeho syn Ashwathama zomrel, aby sa neporaziteľný a ničivý veliteľ Kuru vzdal zbraní a mohol byť teda zabitý.

Plán sa dal do pohybu, keď Bhima zabil slona menom Ashwathama a hlasno vyhlásil, že Ashwathama je mŕtvy. Drona, vediac, že ​​iba Yudhisthira, s pevným dodržiavaním pravdy, mu môže s istotou povedať, či jeho syn zomrel, sa obrátil na Yudhisthiru na potvrdenie. Yudhisthira mu povedal: „Ashwathama zomrel“. Yudhisthira sa však nedokázal klamať, napriek tomu, že keby Drona pokračoval v boji, Pandavovci a samotná príčina dharmy by stratili a dodal: „naro va kunjaro va“, čo znamená, že si nie je istý, či slon alebo muž zomrel.

Krishna vedel, že Yudhisthira nebude môcť klamať, a nechal všetkých bojovníkov poraziť vojnové bubny a činely, aby vydávali čo najväčší hluk. Slová „naro va kunjaro va“ sa v búrke stratili a lesť fungovala. Drona bol sklamaný a zložil zbrane. Potom ho zabila Dhristadyumna.

Keď vyslovil svoju polovičnú lož, Yudhisthirove nohy a voz zostúpili na zem. [Y] však sám Yudhisthira zabil Shalyu, kráľa Madry a posledného veliteľa Kurua.

Na konci vojny zvíťazili Yudhisthira a armáda Pandava, ale Judhisthirine deti, synovia Draupadiho a mnoho pandavských hrdinov ako Dhristadyumna, Abhimanyu, Virata, Drupada, Ghatotkacha boli mŕtvi. Milióny bojovníkov na oboch stranách zahynuli.

Yudhisthira vykonala rituál tarpana pre duše zosnulých. Po návrate do Hastinapury bol korunovaný za kráľa Indraprastha a Hastinapura.

Yudhisthira si zo svojej zbožnosti udržal Dhristarashtra ako kráľa mesta Hastinapura a ako staršiemu mu napriek svojim prehreškom a zlu svojich mŕtvych synov poskytol úplnú úctu a úctu.

Yudhisthira neskôr vykonala Ashwamedha yagnu (obetu), aby obnovila vládu dharmy na celom svete. Pri tejto obete bol kôň prepustený na rok na potulky a Yudhisthirin brat Arjuna viedol pandavské vojsko za koňom. Králi všetkých krajín, kde kôň blúdil, boli požiadaní, aby sa podriadili vláde Judhisthiry alebo im hrozila vojna. Všetci vzdali hold a opäť ustanovili Yudhisthiru za nesporného cisára sveta.

Po nástupe Kali yugy a smrti Krišnu Yudhisthira a jeho bratia odišli do dôchodku a zanechali trón svojmu jedinému potomkovi, ktorý prežil vojnu Kurukshetry, Arjunovho vnuka Parikshita. Pandavovci sa vzdali všetkých svojich vecí a väzieb a vydali sa na poslednú pútnickú cestu v Himalájach.

Pri výstupe na štíty jeden po druhom Draupadi a každý Pandava v opačnom poradí veku zomreli, pričom ich ťahala dole váha viny za niekoľko, ale skutočných hriechov. Yudhisthira však dosiahol vrchol hory, pretože bol neposkvrnený hriechom alebo nepravdou.

Skutočný charakter Yuddhisthiry je odhalený na konci Mahabharaty. Na vrchol hory dorazil Indra, kráľ bohov, aby na svojom zlatom voze vzal Yudhisthiru do neba. Keď sa Yudhisthira chystal vstúpiť do vozu, Deva mu povedala, aby zanechal svojho sprievodného psa, bezbožné stvorenie, ktoré nie je hodné neba. Yudhisthira ustúpila a odmietla nechať za sebou stvorenie, ktoré vzal pod svoju ochranu. Indra sa mu čudoval - „Svojich bratov môžeš nechať za sebou, pričom im nezariadiš poriadne kremácie. A odmietneš nechať za sebou túlavého psa!“

Yudhisthira odpovedal: „Draupadi a moji bratia ma opustili, nie ja [ich].“ A odmietol ísť do neba bez psa. V tej chvíli sa pes zmenil na Boha Dharmu, jeho otca, ktorý ho testoval. a Yudhisthira prešli s vyznamenaním.

Yudhisthira bola unesená na Indrovom voze. Keď dorazil do neba, nenašiel ani svojich cnostných bratov, ani jeho manželku Draupadi. Namiesto toho uvidel Duryodhanu a jeho zlých spojencov. Bohovia mu povedali, že jeho bratia sú v Narake (pekle), aby zmierili svoje malé hriechy, zatiaľ čo Duryodhana bol v nebi, pretože zomrel na požehnanom mieste Kurukshetra.

Yudhisthira verne odišiel do Naraky (pekla), aby sa stretol so svojimi bratmi, ale pamiatky a zvuky krvavosti a krvi ho vydesili. V pokušení utiecť sa ovládol a zostal počuť hlas svojich milovaných bratov a Draupadiho. zavolal na neho a požiadal ho, aby zostal s nimi v ich biede. Yudhisthira sa rozhodla zostať a prikázala božskému vozatajovi, aby sa vrátil .. odporúča žiť v pekle s dobrými ľuďmi než v nebi zlých. V tej chvíli sa scéna zmenila. To bola ďalšia ilúzia, ktorá ho mala na jednej strane otestovať a na druhej strane mu umožniť odčiniť svoj hriech, keď použil podvod na zabitie Drony. Predstúpili pred neho Indra a Krišna a povedali mu, že jeho bratia už sú v nebi spolu s jeho nepriateľmi, pretože v nebeských sférach neplatia pozemské cnosti a neresti. Krishna opäť pozdravil Yudhisthiru za jeho dharmu a poklonil sa mu v poslednom rozhodujúcom momente eposu, v ktorom sa božstvo klaňalo ľudstvu.


Mamallapuram (Mahabalipuram)

Mahabalipuram je tiež známy ako Mamallapuram je prakticky rajom pre autoritu antického umenia a architektúry a nachádza sa na pobreží Bengálskeho zálivu cca. 40 km južne od Madrasu (dnes Chennai). Pamiatky tohto miesta sú vizuálnym potešením a sú veľmi blízko seba a sú najznámejšie pre Svetové dedičstvo UNESCO nálezisko od 7. do 8. storočia. Nachádza sa v hinduistických skupinách pamiatok na adrese Mahabalipuram . Toto miesto je pomenované po najväčšom Pallava vládca Mamalla alebo Narasimhavarman I (630-668). Dlho pred Pallavas ustanovili svoju vládu, od tej doby to bol prosperujúci námorný prístav Periplus(I CE) a Ptolemaios (I 40 CE).

Shore Temple je súbor monolitických chrámov známych ako päť Rathov. Obrovský basreliéf tzv Arjuna Pokánie a skaly rezané chrámy ako napr Varaha jaskyňa všetko patrí k tvorivému impulzu 7. storočia n. l. počas vlády Narasimhavarman I .

Medzi monolitické chrámy nachádzajúce sa v Mahabalipurame patrí predovšetkým 5 Rathov pomenovaných podľa legendy Pandava brat z Mahabharat epické.

Dharmaraja, Arjuna a Draupadi rathas sú štvorcové v pláne, zatiaľ čo Bhima a Ganéša rathas sú obdĺžnikové.

Medzi 5 rathami Dharmarádža ratha je najpôsobivejšie a sochársky najbohatšie. Socha okolo svätyne zobrazuje okrem portrétu kráľa aj nespočetné množstvo šivov, ako sú Harihara, Ardhanarisvara.

The Bhima ratha má dlhý plán a obsahuje Ekatala Vimana (jeden príbeh) vytvorený možno tak, aby obsahoval ležiacu formu Višnu.

Draupadi ratha je jednoduchá chata v štýle Vimana so zložitými rezbami na okraji strechy. Poloha s rytinami bohyne na stenách je korunovaná ozdobnými rezbami Makara Torana .


Bhima a Dhamaraja - história

Mesačný webový časopis pre
História Južnej Ázie

Číslo č. 50

50் 50
[ஆகஸ்ட் 16 - செப்டம்பர் 17, 2008]

-Publikované v roku 2007 Souvenir of Dwarkalaya, sociálno-kultúrno-charitatívna organizácia so sídlom v Naí Dillí

Početné chrámy Tamilnadu, ktoré postavili králi Pallava, Chola a Pandya a ktoré sa datujú do obdobia 1500 rokov, nám umožňujú nahliadnuť do tamilskej histórie. Chrámy staršie ako tieto zahynuli, pretože boli v zásade postavené z tehál. Kráľ Mahendra Varma Pallava (6. storočie n. L.) Sa zaslúžil o stavbu prvých kamenných chrámov.

Nápisy v niektorých z týchto chrámov objasňujú ich dôležitosť v starovekej tamilskej spoločnosti. Chrámy často slúžili ako miesto stretávania ľudí zo všetkých oblastí života, kde sa dalo diskutovať a diskutovať o dôležitých sociálnych a politických otázkach. Slúžili tiež ako živná pôda pre výtvarné umenie maliarstvo, sochárstvo, tanec a hudbu. V čase núdze alebo prírodných katastrof sa z chrámov stali aj zmenené nemocnice. Analýza kamenných nápisov a starovekých literárnych diel prináša hlbšie znalosti o ranej tamilskej spoločnosti, politike, geografii, poľnohospodárskych postupoch, daňových systémoch, zvykoch a tradíciách.

Na základe ich architektúry možno chrámy rozdeliť do troch širokých typov - jaskynné chrámy, monolitické chrámy vytesané z jednej skaly a štruktúrne kamenné chrámy. V Mamallapurame, ktorý bol v starovekej literatúre označovaný aj ako Kadal Mallai, sa dá stretnúť so všetkými tromi typmi chrámov (jaskynné chrámy Mahishasuramardhini a Varaha postavené po vláde Mahendru, monolitické päť rathov a tiež ďalšie štrukturálne kamenné chrámy).

Väčšinu chrámov nachádzajúcich sa v Mamallapurame postavil Rajasimha. Päť rathov bolo pôvodne považovaných za dielo Mahendrovho syna Narasimhavarmu Pallavu. Nedávne štúdie však dokázali, že päť rát v skutočnosti postavil Rádžasimha. Dr. R. Kalaikkovan, riaditeľ Centra historického výskumu Dr. M. Rajamanickanara vo svojej knihe s názvom „Adhyanthakamam“, poskytuje podrobné dôkazy, ktoré dokazujú, že päť rát vybudoval Rajasimha. Ostatné chrámy, ktoré postavil v Kanchipurame a okolí, svedčia o Rajasimhovej šikovnosti a vynaliezavosti. Široko experimentoval s rôznymi koncepciami chrámovej architektúry a predstavil množstvo vynálezov. Štúdia ním vybudovaných chrámov je v skutočnosti štúdiom vývoja chrámovej architektúry.

Názvoslovie budov je nešťastné. Hovorí sa im rathas (pancha rathas znamená „päť vozov“) a sú pomenované jednotlivo podľa Draupadiho a bratov Pandavovcov, hoci s chrámovými vozmi alebo Mahabharatou nemajú nič spoločné. Bolo by lepšie nazvať ich vimanas a očíslovať ich od 1 do 5, ale obľúbené mená sa zasekli.

Architektonické vlastnosti

Štyria z piatich, konkrétne Draupadi, Arjuna, Bhima a Dharmaraja rathas, stoja v jednom rade otočenom na západ. Piata Nakula-Sahadeva ratha je otočená k juhu a stojí bokom k ďalším štyrom rathám.

Draupadi ratha, prvá ratha v areáli, má vimanu v štýle chaty - najjednoduchšia forma vimany so štvorcovou základňou. Arjuna ratha je unavený chrám so štvorcovým prierezom v oboch úrovniach, osemhranným tvarom „Griva“ (krk) a „Sikara“ (hlava). V tomto chráme boli zavedené „Karnakutas“ (štruktúra hara uložená v štyroch rohoch nad strechou prvej úrovne) a „Salas“ (vo forme člna alebo býčieho vozíka umiestneného v strede na všetkých štyroch stranách). . „Karnakutas“ a „Salas“ nad strechou sa spoločne nazývajú „Hara“. Ďalšou inováciou v tomto chráme je spodná vrstva, ktorá je od suterénu vertikálne rozdelená s projekciami v rovnakých intervaloch. Tieto projekcie rozdeľujú štruktúru na oddelenia nazývané „Bhadras“ s priehlbinami medzi nimi.

Bhima ratha je unavená štruktúra s obdĺžnikovým základom. Horná časť chrámu je podlhovastá ako naklonená loď podobná „Sala“. Tento druh vimany sa nazýva „Sala Vimana“. Ďalšou inováciou v tomto chráme je úprava „Nasikas“. V tomto chráme sa nachádzajú rôzne formy „Nasikas“, popísané v textoch.

Dharmaraja ratha je najvyššia zo všetkých s tromi úrovňami. Architektúra tohto chrámu je tiež veľmi odlišná od všetkých ostatných chrámov. Prízemie tohto chrámu má stĺpové vstupy zo všetkých strán. Druhá a tretia vrstva majú Garbhagrihu a parapetnú stenu, medzi ktorými je priestor. Štruktúra „Hara“ v tomto chráme má novú zložku - „Panjara“, medzi „Karnakutas“ a „Salas“.„Panjara“ má tvar vozňa s dlhšou časťou do strán, na rozdiel od „salašov“, ktoré majú dlhšiu časť vpredu.

Významné je umiestnenie slona vedľa Nakula-Sahadeva ratha. Je možné nájsť podobnosti medzi zadnou stranou ratha a slonom. Tento typ vimany sa nazýva „Gaja-prishta Vimana“ („Gaja“ znamená slon a „prishta“ znamená späť). Táto ratha je tiež dvojstupňová. Na prednej strane „Shikara“ tohto chrámu je premietaná miniatúrna replika vimany. Rajasimhove inovácie dodávajú kráse týchto monolitických štruktúr.

V dharmarádža rathe sú nad ikonami na stenách vytesané nápisy. Tieto nápisy sú v scenári „Pallava Grantha“. Nápisy v Dharmarádži ratha obsahujú „birudy“ kráľa. Podobnosti medzi týmito „birudami“ a tými, ktoré sa nachádzajú v chráme Kailasnatha v Kanchipurame a chráme Panaimalai, ktoré postavil Rajasimha, vedú k záveru, že Dharmaraja ratha bol tiež postavený Rajasimhou. Medzi „birudy“ v Dharmaradžovom ratha patrí Adhyanthakama (ten, ktorý má nekonečné túžby - to bolo hlavné meno kráľa Rádžasimhu), Bhuvanabaajana, Narasimha, Mega, Nayanamanohara, Sarvathobhadra, Mahamalla, Ranajaya (ten, kto víťazí v bitke, ďalší často používaný) titul Rádžasimha), Paraapara a Para. Z toho Adhyanthakama a Ranajaya museli byť dôležitými „birudami“ kráľa a boli zapísaní na prominentných miestach.

V Draupadi, Arjuna a Dharmaraja rathas nájdete množstvo sôch. Draupadi ratha je v skutočnosti chrám bohyne Durgy alebo „Kotravai“, ako sa o nej hovorilo v dávnych dobách. Sanctum sanctorum vimany obsahuje bohyňu „Kotravai“ (Durga) v stoji so svojimi sprievodcami. Oddaný pod ňou vľavo sa chystá obetovať bohyni svoju vlastnú hlavu. Vpravo ďalší oddaný rezá rôzne časti tela ako obetu bohyni. Tieto hrozné obrady boli rozšírené v sekte hinduistov nazývanej „Kabalikas“. Dokonca aj „Dwara palikas“ strážiace dvere sú aspektmi bohyne. Napriek tomu, že sú v podstate ženské, ich udatnosť a „gambeera“ boli vyzdvihnuté ich držaním tela a spôsobom, akým používajú svoje zbrane.

Arjuna ratha obsahuje postavy božstiev i obyčajných ľudí. „Arthanareeswara“ na južnej stene je príkladom rozvinutého remeselného umenia Pallavas. Socha vytvára správnu rovnováhu medzi dôstojnou mužnosťou (krútenie obočia, držanie rúk) a uhladenou ženskosťou (mierne zdvihnutie Uminých bokov). Socha dvoch dám na južnej strane zadnej steny je ďalším majstrovským dielom. Pani vľavo ukazuje niekoho na dámu vpravo. Skúmaním výrazov tváre dámy napravo - zmesi hanblivosti, dychtivosti a radosti je možné bezpečne vnímať, že dáma vľavo ukazuje na milenku dámy napravo. Je príliš plachá na to, aby sa na neho pozerala priamo, ale nemôže sa brániť tomu, aby sa naňho pozrela bokom. Sochy sú úchvatne skutočné a umelecké.

Dharmaraja ratha tiež obsahuje mnoho sochárskych diel na všetkých úrovniach. Na rôznych ikonách sú zobrazené rôzne puranické témy točiace sa okolo Sivy, Višnua a ďalších božstiev. Existujú aj sochy oddaných a obyčajných ľudí. Na prízemí sa nachádza socha kráľa. Sanctum sanctorum tretieho poschodia obsahuje božstvo „Somaskandy“ (Siva a Parvati sedia s dieťaťom Murugom medzi nimi), pričom Brahma a Vishnu stoja na oboch stranách.

Sochy poskytujú detaily o móde a doplnkoch z obdobia Pallavy. Väčšina mužov mala na sebe len bedrovú rúško, zatiaľ čo iní nosili okolo pása látku, ktorá im zakrývala stehná alebo siahala po kolená. Bohatí muži alebo kráľovské hodnosti nosili hodvábne dhoti, ktoré im zakrývali nohy. Niektorí muži a ženy si okolo ramien prehodili dlhý kus látky, podobný posvätnej nite, ktorú nosili „brahmani“. Saree v tých časoch neexistovalo. Prsné pásy boli v móde medzi ženami. Muži aj ženy nosili rôzne druhy náhrdelníkov. Buď nechali oba ušné lalôčiky predĺžené, alebo mali na jednom alebo oboch ušiach náušnice z palmového listu alebo kovu. Náramky vyrobené z kovu alebo mušlí im zdobili zápästia, zatiaľ čo „Dhandais“ (kruhové pásy) im obopínali nohy a pásky na ruky a kruhové pásy-„Tholvalai“ spočívali na ich pleciach. Muži nosili „Udharabhandu“ - ozdobnú pásku tesne nad žalúdkom. Osoby kráľovského pôvodu nosili koruny, pevne pripevnené k ich hlavám „Netri-pattam“. Špičky do nosa neprevládali.

Tento článok len kĺže po povrchu oceánu tamilského umenia, architektúry a histórie. Detaily každého ratha stačia na to, aby zaplnili stránky mnohých kníh a aj napriek tomu pokrývame iba jeden chrámový komplex. V Tamilnadu je asi 30 000 chrámov, každý z nich je pokladnicou historických znalostí. Pamiatky s veľkou umeleckou hodnotou, tieto chrámy hovoria o veľkosti zašlej éry.

„Architektonické tradície a inovácie tamilcov“ od Dr. R. Kalaikkovana varalaaru.com, číslo 6.

„Mahendrar kudaivaraigaL“ od Dr. R. Kalaikkovana a Dr. M. Naliniho

„Adhyanthakamam“ od Dr. R. Kalaikkovana a Dr. M. Naliniho

„Mahabalipuram: Kostýmy a šperky“ od Dr. Gift Siromoney Madras Christian College, VOl. 39, apríl 1970, s. 76-83

„Chrámy južnej Indie“ od K.R. Srinivasan Str. 88 -92

நிகழ்வுகள்
Diania


Dharmaraja ratha Bhima ratha Arjun ratha a Draup - stock foto

Váš účet s jednoduchým prístupom (EZA) umožňuje osobám vo vašej organizácii sťahovať obsah na nasledujúce účely:

  • Skúšky
  • Ukážky
  • Kompozity
  • Rozloženia
  • Hrubé rezy
  • Predbežné úpravy

Prepisuje štandardnú online kompozitnú licenciu na statické obrázky a videá na webovej stránke Getty Images. Účet EZA nie je licenciou. Aby ste mohli dokončiť svoj projekt s materiálom, ktorý ste stiahli z účtu EZA, musíte si zaistiť licenciu. Bez licencie nie je možné ďalšie použitie, ako napríklad:

  • skupinové prezentácie
  • externé prezentácie
  • finálne materiály distribuované vo vašej organizácii
  • akékoľvek materiály distribuované mimo vašu organizáciu
  • akékoľvek materiály distribuované verejnosti (napríklad reklama, marketing)

Pretože sú zbierky neustále aktualizované, spoločnosť Getty Images nemôže zaručiť, že akákoľvek konkrétna položka bude k dispozícii až do vydania licencie. Starostlivo si prečítajte všetky obmedzenia sprevádzajúce licencovaný materiál na webovej stránke Getty Images a v prípade otázok o nich sa obráťte na svojho zástupcu Getty Images. Váš účet EZA zostane na mieste jeden rok. Váš zástupca spoločnosti Getty Images s vami prediskutuje obnovu.

Kliknutím na tlačidlo Prevziať preberáte zodpovednosť za používanie nezverejneného obsahu (vrátane získania akýchkoľvek povolení požadovaných pre vaše používanie) a súhlasíte s dodržiavaním akýchkoľvek obmedzení.


Historické fakty a obrázky Pancha Rathasa

Pancha Rathas, tiež známy ako Pandava Rathas, ktorý sa nachádza na pobreží Coromandel v Kancheepurame v indickom štáte Tamil Nadu, je jedným z najpozoruhodnejších pamiatkových komplexov a je skvelým príkladom slávneho monolitického skalného architektonického štýlu krajiny. Štruktúry sú súhrnne pomenované podľa Pancha Pandavas, piatich synov kráľa Pandu z hinduistického eposu Mahabharata. Päť stavieb je jednotlivo pomenovaných ako Dharmaraja Ratha, Bhima Ratha, Arjuna Ratha, Nakula Sahadeva Ratha a Draupadi Ratha podľa jednotlivých Pandavas Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva a ich spoločnej manželky Draupadi.
Tabuľa, ktorú archeologický prieskum Indie ukázal pri vchode do areálu, spomína vládcov dynastie Pallava, ktorí modelovali stavby na starých drevených ratách. Stavba a zakrivenie Pancha Rathas sa začalo za vlády pallavských kráľov Mahendravarmana I. a Narasimhavarmana I. Práce na Rathasovi však nikdy neskončili, pretože smrť Narasimhavarmana I. (668 n. L.) Viedla k prerušeniu stavebných prác. Táto lokalita je v súčasnosti zapísaná na zozname svetového dedičstva UNESCO (1984) ako súčasť Skupiny pamiatok v meste Mahabalipuram.


Pallavas z Kanchi: Spoločnosť, poriadok, hospodárstvo a kultúra

Význam pallavského obdobia je, že je vrcholom postupného procesu asimilácie árijskej kultúry a vzniku tamilskej osobnosti.

V tomto období boli politické vzťahy medzi mocnosťami Deccan a južnejšie založené na geopolitických záujmoch, čo viedlo ku konfliktu medzi Pallavas z Kanchipuramu, Chalukyas z Badami a Pandyas z Madurai.

Začiatkom 7. storočia n. L. Sa Pallavy s hlavným mestom Kanchipuramom stali dôležitou mocnosťou po výmene Kalabhras.

Zdroj obrázku: scriptures.ru/india/tamilnadu/kanchipuram/kanchipuram190.jpg

O pôvode a vlasti Pallavasov prebieha vážna diskusia. V zásade existujú dve teórie o ich pôvode, i) zahraničné a ii) domorodé. Lewis Rice na základe podobnosti slov Pallavas a Pahlavas dospel k záveru, že Pallavy boli potomkami Pahlavov, vetvy Peržanov, a tvrdí, že slovo Pallava je sanskritizovanou formou ‘Pahlavas ’.

Na druhej strane N. Srinivasa Ayyangar tvrdí, že Pallavy boli pôvodom z Naga na základe odkazu na alianciu Naga-Chola v Manimekhalai, čo sa zdá byť realistickejšie vzhľadom na skutočnosť, že Nagas v referencii možno uviesť u Andhras a rané Pallavy ovládali oblasť dolného údolia Krišny. K.P. Jaiswal, ktorý považuje Pallavasa za vetvu Vakatakas, túto teóriu ešte posilňuje. R. Sathianatha Iyer, ktorý sa spolieha na epigrafy Asokan a na prevalenciu regionálnych názvov ako Pulinada, Puliyaraw v Tondaimandalame, ich považuje za Pulindasa.

Na základe skutočnosti, že rané epigrafy Pallavy sa nachádzajú v regióne Andhra, K.A.N. Sastri, R. Gopalan a C. Meenakshi ich považujú za náčelníkov pod Satavahanami, ktorí sa po úpadku Satavahananov osamostatnili. Na rozdiel od vyššie uvedenej identifikácie R. Raghava lyangar a S. Krishnaswamy lyangar zastávajú názor, že ide o Tamilov, pričom svoje argumenty zakladajú na informáciách poskytnutých eposom Manimekhalai Tondaiyar, ktorým meno Pallavas nazval Thirmangai Alwar.

Romila Thapar si myslí, že tradície utkané okolo príbehu mladého princa, ktorý sa zamiloval do princeznej Nagy, a príbehu spútania dieťaťa plazivou alebo vetvičkou, poukazujú na cudzí pôvod Pallavovcov. Za posledných päťdesiat rokov a viac zostáva pôvod Pallavasov záhadou, ktorú je potrebné odomknúť.

Napriek tomu, že sa Pallavas stal na začiatku 7. storočia dôležitou politickou mocnosťou, ich moc je stará. Pallavovci, ktorí vládli pred začiatkom 7. storočia, sú v histórii známi ako rané Pallavy.

Rané Pallavy vydávali dva typy epigrafov:

Existuje názor, že Pallavy boli feudátormi Satavahanov a začali vládnuť nezávisle po páde Satavahanas. Pretože všetky nápisy raných Pallavov boli objavené v okresoch Guntur a Nellore, verí sa, že krajina Telugu južne od rieky Krishna tvorila väčšinu kráľovstva Pallava až do poslednej štvrtiny 6. storočia n. L.

Zo sanskrtských epigrafov Pallavovcov vieme, že vládli v rokoch 350 až 550 n. L. Nasledujú vládcovia tejto línie známi z ich genealogických zoznamov: Simhavarma I, Skandavarma I, Skandavarma II, Kumaravishnu II, Buddavarman, Kumaravishnu III, Skandavarman III a Vishnuvarman II. Z jedného z epigrafov sa dozvedáme, že Buddavarman bol popísaný ako ‘ podmorský oheň ’ do oceánu armády Chola. Z toho možno vyvodiť, že medzi ranými Pallavami a prvými Cholasmi vládlo nepriateľstvo a po pokorení Kalabhras sa Pallavas stali vládcami Kanchi a vytvorili sekundárnu líniu.

Simhavishnu, ktorý vládol v rokoch 555 až 590 n. L., Je považovaný za zakladateľa línie Veľkej Pallavy. Simhavishnu, zakladateľ línie Veľká Pallava, prijal príliv Avanisimhy alebo leva Zeme. Bol nielen veľkým generálom, ktorý dobyl Cholamandalam, cejlónskych kráľov a tri tamilské štáty a podmanil si Kalabhras mier a poriadok, ale bol aj patrónom Bharaviho, autora Kiratarjuniya.

Chrám Adivaraha v Mahabalipurame poskytuje úľavu Simhavishnuovi, jeho dvom kráľovnám a jeho synovi Mahendravarmanovi. Mahendravarman I, syn a nástupca Simhavishnua, nastúpil na trón Pallava a vládol v rokoch 590 až 630 n. L. Prevzal mnoho titulov ako Chitrumalla, Gunahhara, Vichitrachitta, Mattavilasa, Sankimajati, Chitrakarapuli a Amnibhajana, pričom každý odrážal jeho všestranné úspechy.

Bol to Mahendravarman, ktorý bol zodpovedný za rastúcu politickú silu Pallavas a urobil z dynastie arbitrov a patrónov tamilskej kultúry. Bol súčasníkom Harshy z Thaneswaru a Pulakesina II z Badami. Najdôležitejším politickým aspektom, ktorý je potrebné poznamenať, je začiatok dlhotrvajúcej rivality politickej nadvlády medzi Pallavas a Chalukyas z Badami. Epigraf Pulakesin II a Aihole vydáva svedectvo o úspechu Chalukyas proti Mahendravarmanovi. Epigraf hrdo vyhlasuje, že Pulakesin II.#8220 spôsobil, že nádhery pána Pallavasovcov boli zakryté prachom jeho armády a zmizli za múrmi Kanchipury ”.

Pôvodne bol vierou Jaina a zdá sa, že ho na saivizmus obrátil Appar, ktorý bol sám konvertitom na saivizmus z viery Jaina. Napriek svojej porážke v rukách Pulakesina II. Si Mahendravarman vyslúžil večný plameň svojou učenosťou, záujmom o hudbu a svojou záštitou v oblasti umenia a architektúry. Mahendravarman bol uznávaným staviteľom skalných chrámov v okresoch Trichinapally, Chengalpat, North Arcot a South Arcot. Postavil aj chrámy na počesť Višnua, Isvary a Brahmy.

Epigraf Mandagapatti nás informuje “ Tento bez tehál, bez dreva, bez kovov a bez malty chrám, ktorý je sídlom pre Brahmu, Isvaru a Vishnu, bol postavený kráľom Vichitrachittom ”. Na počesť Višnua tiež vykopal skalný chrám na brehu Mahendravadi neďaleko Arkonamu v okrese North Arcot, ktorý je známy ako Mahendra Vishnugraham. Skalné štíty vo Vellam, Dalavanur, Mahendrawadi a Mamandur sú najlepšími príkladmi skalnej architektúry. Jeho vláda je preslávená popularizáciou rockovej architektúry a jeho titul Vichitrachitta alebo muž s novými alebo kurióznymi myšlienkami svedčí o jeho osobnosti.

Trvalý a hlboký záujem a láska k výtvarnému umeniu Mahendravarmana nemá obdobu. Jeho titul Chitrakarapuli je tiež veľmi významný, pretože sú mu pripisované obrazy na strope skalného chrámu na Sittanvasale v regióne Pudukkottai. Jeho znalosť hudby je známa z jeho nápisu Kudimiyamalai, ktorý obsahuje notovú tabuľku. Môžeme sa domnievať, že získal titul Sankimajati. Zložil dve diela v sanskrte, Mattavilasa Prahasana a Bhogavadajjuka. Jeho výstavba mesta Mahendramangalam alebo Mahendravadi a nádrže v Mamandure známej ako Chitramegatatakam dokazuje jeho záujem o zavlažovanie a podporu svetských inžinierskych schopností.

Po Mehendravarmanovi I nastúpil jeho syn Narasimhavarman I., ktorý vládol v rokoch 630 až 66 n. L. Narasimhavarman I. nasledoval príklad svojho otca a pozdvihol slávu a prestíž Pallavas svojimi výbojmi a umeleckými úspechmi. Je známy ako Mamalla.

Jeho vláda 39 rokov je plná významných udalostí. Narasimhavarman sa rozhodol dobyť späť územia, ktoré jeho otec stratil o Chalukyas z Badami. Podarilo sa mu pomocou cejlónskeho kráľa poraziť Pulakesina II. V roku 642 n. L. Nielenže ho porazil, ale aj obsadil Vatapi a ako znak toho získal titul Vatapikonda (dobyvateľ Vatapi). Tiež podnikol úspešné námorné ťaženie proti vládcovi Cejlónu. Okrem týchto politických víťazstiev sa navždy zapamätal zavedením štýlu architektúry Mamalla.

Mamallapuram vydáva výrečné svedectvo o svojom štýle architektúry. Paramesawra Varman spomína na svoje víťazstvo nad Chalukyami vo svojich tanieroch Kurram. Ďalšou významnou udalosťou bola návšteva Hiuena Tsanga, ktorý poskytuje grafický opis úrodnosti pôdy, učebných návykov ľudí a stavu budhizmu a džinizmu v pallavskom kráľovstve. Po Narasimhavarmanovi nastúpil jeho syn Mahendravarman II., Ktorý vládol iba dva roky od roku 668 do roku 670 n. L.

Jeho vláda bola svedkom vpádu Chalukyovcov za Virkramadityu I., syna Pulakesina, ktorý ho porazil. Po Mahendravarmanovi II nastúpil jeho syn Paramesvara Varman I. Z tanierov Udayendramu vieme, že v Peruvalanallure vyhral víťazstvo nad Chalukyasom. Paramesvara Varman bol známy ctiteľ Sivy a postavil pre Sivu mnoho chrámov a udelil dedinu Parameswara Mangalam chrámu Siva, ktorý v tejto dedine postavil. Po Paramesvare Varmanovi nastúpil jeho syn Narasimha Varman II., Ktorý vládol 28 rokov približne od roku 700 do 728 n. L.

Prevzal tituly Rádžasimha (lev medzi kráľmi), Agamapriya (milovník písiem) a Sankarabhakta (ctiteľ Sivy). Verný svojmu prílivu Sankarabhakta postavil chrám Kailasanatha alebo Rajasimhesvaram v Kanchi, chrám Siva v Penamalai a známy pobrežný chrám v Mamallapuram. Z nápisu dostupného v chráme Kailasanatha vieme, že mal kráľovnú menom Rangapataka a korunné princ Mahendravarman III.

Sponzoroval slávneho básnika Dandina. Poslal veľvyslanectvo do Číny. Je zaujímavé, že čínske letopisy poskytujú informácie o jeho úsilí bojovať proti úsiliu Arabov. Po ňom nastúpil Paramesvara Varman II, jeden zo synov Narasimhy Varmana, a vládol na krátke obdobie troch rokov od roku 728 do 731 n. L.

Opäť musel čeliť invázii Chalukyas z Vatapi vedenej Vikramadityom, ktorému pomáhal gangský princ Nandivarman Pallava Malla, ďalší veľký pallavský vládca, ktorý vládol v rokoch 731 až 79 n. L. Hovorí sa, že pallavské kráľovstvo bolo sa dostal do krízy po smrti Paramesvary Varmana II. V tom krízovom období zvolili predstavitelia súdu za vládcu dvanásťročného chlapca Nandivarmana. Musel bojovať proti súčasným kráľom Chalukya, Rashtrakuta a Pandya.

Zdá sa, že Vikramaditya II. Z Chalukyas z Vatapi nad ním získal krátkodobé víťazstvo. Porazil ho aj Rádžasimha I., kráľ Pandya v Pennagademe. V týchto ťažkých dňoch vstúpili Pallavovci do manželského zväzku s Dantidurgou z Rashrakutas. Vďaka manželstvu sa narodil Dantivaman, ktorý sa stal nástupcom Nandivarmana Pailavamallu.

Stavba chrámu Vaikunta Perumal v Kanchi a záštita Tirumangai Alwar naznačujú, že musí byť Vaishnavite. Hovorí sa tiež, že postavil chrám v Kanchi známy ako Paramesvara Visnagaram a chrám Kesavaperumal v Karame. Dantivarman, syn a nástupca Nandivarmana Pallava Malla, vládol v rokoch 796-847 n. L. Musel čeliť invázii Govindu III z línie Rashtrakuta. Za jeho vlády nastal úpadok pallavskej moci.

Rozpad politickej mocenskej štruktúry Pallavy sa urýchlil za vlády Nandivarmana III., Ktorý vládol v rokoch 847-849 n. L. Mal titul Avanivaranam a bol porazený Pandyas v Kumbakonam. Po jeho smrti sa jeho traja synovia začali hádať o postupnosť a to dalo Cholasovi a Pandyasovi možnosť zúčastniť sa občianskej vojny. V tejto občianskej vojne Nrupatunga, jeden zo synov Nandivarmana III., Zomrel a Aditya Chola a Kamavarman porazili Aparajitu, ďalšieho syna. Posledný sa stal feudálom Cholasovcov. Pallavská moc skončila.

Teoreticky bol kráľ jediným zdrojom autority. Pallavovci tvrdili, že keďže boli potomkami Brahmy, kráľovské kráľovstvo bolo božského pôvodu a bolo dedičné. Voľbu kráľa nachádzame vtedy, keď neexistoval žiadny priamy následník trónu, ako sa to stalo v prípade Nandivarmana Pallavy Malla.

Králi spravidla predpokladali vysoko znejúce tituly ako Maharajadhiraja, Dharmartiaharajadhiraja a neobvyklejší Agnistoma-Vajapeya-Aswamedhayaji. Všetky tieto názvy naznačujú vplyv árijskej kultúry a proces asimilácie, ktorý v tomto období prebiehal. Ako si uvedomujeme, vykonávanie védskych obetí nemá žiadny osobitný význam, ako v dňoch neskoršieho védskeho veku, ale počas tohto obdobia tieto predstavenia zrejme mali osobitný politický význam, pretože slúžili na legitimizáciu práva vládnuť nezávisle od Pallavy. vládcovia. V dôsledku zmeny náboženského prostredia zistíme, že zmena ideálu kráľovstva a vykonávania védskych obetí kráľmi zmizne.

Kráľovi asistovalo niekoľko ministrov, ktorí zrejme získali počas neskoršej vlády Pallavy viac právomocí. Títo ministri mali aj polokráľovské tituly a občas boli menovaní spomedzi podriadených spojencov alebo feudatórií. Títo králi dodržiavali postup menovania yuvaradžu alebo korunného princa a vo všeobecnosti hral aktívnu úlohu v administratíve alebo vo vojnách, ako to poznáme z dobových epigrafov. Okrem ministrov a Yuvaradžu sa stretávame s niekoľkými úradníkmi rôznych radov, ktorí v mene kráľa vykonávali mnoho povinností.

Kvôli administratívnemu pohodliu bolo kráľovstvo rozdelené na hierarchiu administratívnych jednotiek. Provinčná správa bola zverená hierarchii úradov. V kráľovstve Pallava sa ako hlavná administratívna jednotka ukázal Nadu, ekvivalent moderného okresu. Pod Nadu máme dediny. V dedinách boli základnému zhromaždeniu zverené záležitosti týkajúce sa dediny, ako napríklad nadácie, iracionálne činnosti, obrábateľná pôda a tresty za zločin, záznamy o sčítaní ľudu a všetky ďalšie potrebné činnosti. Sabha, ktorá bola formálnou inštitúciou, veľmi úzko spolupracovala s Ur, neformálnym stretnutím všetkých obyvateľov dediny.

Vedúci obce pôsobil ako vodca obce a ako sprostredkovateľ vlády a bol spojovacím článkom medzi dedinským zhromaždením a kráľovskou správou. Keďže kráľ bol považovaný za majiteľa pôdy, mal právo poskytovať príjmy svojim dôstojníkom, náboženským zariadeniam alebo dostať pôdu na obrábanie drobnými farmármi a veľkými vlastníkmi majetku.

Prevládajúcou praxou tejto doby bolo zverenie práva na vyberanie pozemkov veľkým prenajímateľom. Existovali korunné krajiny aj súkromné ​​krajiny. Korunné pozemky boli nájomcom prenajaté podľa ľubovôle. Príslušníci namiesto platov dostávali pozemky. Nestretávame sa s praxou dodávania vojsk alebo poskytovania príjmu štátu, ako to bolo v bežnej feudálnej štruktúre.

Preto sa vedú polemiky o povahe vzťahov medzi panovníkmi a menšími vládcami a náčelníkmi alebo významnými kráľovskými hodnostármi. Existuje jeden názor, že to bol rituálny status pomazaného kráľa, ktorý ho prinútil počúvať menších náčelníkov alebo kráľovských hodnostárov. Niektorí iní považujú menších vládcov za feudatóriá, ale keďže medzi nimi nenachádzame feudálny vzťah, tento názor sa zavrhuje.

Navrhuje sa, že by bolo lepšie ich označiť za podriadených spojencov namiesto feudatórií alebo prisúdiť rituálny status mocným vládcom. Pozoruhodným znakom občianskeho zboru v Pallave bol význam prisudzovaný nespočetným miestnym skupinám založeným na kaste, remesle, profesii alebo náboženskej viere.

Narážame na asociácie remeselníkov, asociáciu obchodníkov, asketikov, chrámových kňazov, z ktorých každá má svoju vlastnú samayadharma alebo kódex správania. V politike Pallavy si všímame tri dôležité územné zhromaždenia: Ur, Sabha a Nagaram. Ur bolo vo všeobecnosti nebrámanské zhromaždenie, zatiaľ čo Nagara bolo zhromaždenie obchodných skupín. Všetky tieto miestne zhromaždenia alebo orgány sa schádzali pravidelne každý rok, pričom o každodenné úlohy sa staral malý výkonný orgán.

Každá skupina mala svoju autonómiu v súlade so svojou vlastnou ústavou založenou na zvykoch a zvyklostiach a problémy členov riešila sama na miestnej úrovni V záležitostiach spoločného záujmu, ktoré ovplyvňujú životy viac ako jednej skupiny, sa rozhodovalo po vzájomných konzultáciách. Udelením právomocí alebo prijatím rozhodnutí miestnych autonómnych skupín o riešení ich problémov na miestnej úrovni sa bremeno vlády do značnej miery znížilo a táto stratégia prijatá Pallavasmi minimalizovala odpor ľudí voči vláde.

Hoci sa vládcovia Pallavy nezapájali na miestnej úrovni, zdá sa, že posilnili svoju základňu tým, že vytvárali stále viac dedín Brahmadeya alebo Agrahara alebo Devadana. Je zaujímavé, že tieto brahmanské osady boli vytvorené v celej jadrovej oblasti kráľovstva, ktorá pre svoju prosperitu a udržateľnosť závisela od pestovania ryže. V správnom čase sa Sabha alebo Mahasabha z brahmínskych osád vyvinuli do systému riadenia prostredníctvom výborov.

Toto je známe ako Variyam alebo systém výborov, ktorý sa stal charakteristickým znakom samosprávy v brahmanských osadách. Sabha prostredníctvom svojho systému Variyam dohliadal na údržbu ciest a tankov, správu charitatívnych darov, reguláciu iracionálnych práv a chrámové záležitosti. V dôsledku toho v období Pallavy prevládali dediny Brahmadeya a Agrahara.

Ľudia poznali ryžu, kokos, palmové plantáže, palmyru a areku, sady manga a plantejnov. Mnoho z dedín záviselo od zavlažovania nádrží a táto krajina bola známa ako Eripatti alebo tank. Okrem tankov dobre poznali zavlažovanie. Montáž stavidiel regulovaných prietokov vody kanálmi.

Vybrali sa dva druhy daní:

i) Príjmy z pôdy vo výške jednej šestiny až desatiny hodnoty produkcie z každého kultivátora boli zhromaždené a vyplatené štátu a

ii) daň vyberaná a používaná na miestne potreby.

Vyberali tiež dane za točidlá pre malé deti, svadobné hostiny a profesie. Výška dane vyberanej z nich nebola známa. Romila Thapar si myslí, že keďže neboli kultivované žiadne veľké plochy, príjmy Pallavas z príjmu z pôdy boli malé. Existuje názor, že počas tohto obdobia štát nedostával značnú časť príjmu z obchodu a obchodu.

Veľká časť kráľovských príjmov bola vynaložená na údržbu armády. Zdá sa, že Pallavovci boli závislí skôr od stálej armády než od vojsk dodaných podriadenými spojencami.

Armádu tvorila iba pechota a jazda. Vozy a slony takmer chýbali. Zdá sa, že Pallavovci klasifikovali svojich dôstojníkov ako civilných a vojenských. Vyvinuli tiež námorníctvo a postavili lodenice v Mahabalipurame a Nagapattaname a rozvíjali námorný obchod s juhovýchodnou Áziou, najmä s Kambojou, Kambodžou, Champou (Annam) a Srivijayou, južným Malajským polostrovom a Sumatrou, ako sa v tomto období darí.

Sociálna štruktúra pallavského obdobia bola svedkom rastúceho vplyvu árijskej kultúry. Z tohto dôvodu bolo Brahminom priradené významné postavenie, pokiaľ ide o stav a udeľovanie pozemkov. Arizácia bola evidentná aj v oblasti vzdelávania.

V období Pallavy nahradili Brahmini pri formulovaní politík Jainov a budhistov. Napriek tomu, že Jaina a budhistické centrá vzdelávania naďalej existovali, stratili kráľovské sponzorstvo. Ghatikas, vzdelávacie inštitúcie uspokojujúce potreby obnovujúcej sa Sanantany Dharmy, prestupovali. Ku každému chrámu vo všeobecnosti bola pripevnená Ghatika.

Napriek tomu, že na začiatku bol do týchto Ghátikov prijatý každý dvakrát narodený, postupne sa stali strediskami brahmanských študentov. Ghátikovci sa časom stali dôležitými centrami politickej činnosti, ktoré podporovali vec monarchie ako politickej inštitúcie. V tých časoch bola Univerzita Kanchi najznámejšou vzdelávacou inštitúciou porovnateľnou s univerzitou v Nalande.

V 8. storočí však Matha, kombinácia domu na odpočinok, kŕmneho centra a seminára, začala hrať kľúčovú úlohu v šírení vzdelávania konkrétnej sekty. Súdnym jazykom a jazykom literatúry bol aj naďalej sanskrt, Bharaviho Kiratatjuniya a Dandina Dasakumaracharita, dve vynikajúce štandardné sanskrtské diela boli vyrobené na juhu. Na druhej strane prominentní svätci Bhakti v tomto období spopularizovali Tamilčanov prostredníctvom svojich piesní a piesní, ktoré zložili a zaspievali na chválu populárnych božstiev Sivy a Višnua.

Tamilská zbožnosť, ktorá sa stala veľmi populárnou v 6. a 7. storočí, možno poznať z tamilských piesní a diel Nayanarov a Alwarských svätcov. Zo saivských svätcov bol najobľúbenejší Appar, ktorý obrátil kráľa Mahendravarmana na saivizmus z viery Jaina. Ďalšou črtou, ktorú si treba všimnúť, je to, že väčšina týchto svätcov pochádzala z nižších kást remeselníkov a kultivujúcich.

Hnutie Bhakti viedlo k popularizácii hudobných nástrojov, akými sú flauta a tanečná forma Bharatanatyam v chrámoch. V období Pallavy si všimneme niektoré prosperujúce chrámy, ktoré udržujú skupinu tanečníkov. Devocionalizmus zasa viedol k rozsiahlej výstavbe chrámov, ktoré odrážali pallavský štýl umenia a architektúry.

Percy Brown, slávny historik umenia a kritik, poukazuje na to: “ zo všetkých veľmocí, ktoré spolu tvorili dejiny južnej Indie, žiadna z nich nemala výraznejší vplyv na architektúru ich vlády, ako najskôr zo všetkých, Pallavas, ktorého inscenácie poskytli základ drávidského štýlu ”. K.A.N. Sastri výstižne poznamenáva, že Pallavovci premosťovali prechod od skalnej architektúry k štruktúrnym kamenným chrámom.

Chrámová architektúra Pallavas je rozdelená na skalné a štrukturálne. Skalné skaly sa ďalej delia na vyhĺbené stĺpové siene a monolitické svätyne známe ako Rathas. Štáty Romila Thapara a#8220Pallavské chrámy boli zvyčajne voľne stojace budovy, ale tradícia budhistov pre jaskynné chrámy stále pokračovala ”.

Brahmani a budhisti spolu súperili v tom, že vyrezali svätyne a chrámy na dekánske kopce, kde už v tomto čase mohlo byť uctievanie v týchto svätyniach otvorené pre kohokoľvek, pričom rivalita medzi týmito dvoma náboženstvami nebola bežnými ľuďmi obzvlášť pociťovaná. Najpôsobivejšie z týchto jaskynných chrámov sú budhistické svätyne v Ajante a budhistické a hinduistické chrámy v Ellore. Dokonca aj Jaini sa pripojili a na poslednom mieste vyhĺbili niekoľko chrámov.

Mahendravarman I začal s výstavbou skalných chrámov v južnej Indii. Postavil Mahabalipuram alebo Mamallapuram, nesmrteľné centrum umeleckej dokonalosti, a urobil z neho miesto zrodu juhoindickej architektúry a sochy ’. Vyhĺbené svätyne iniciované Mahendravarmanom sú jednoduché stĺpové haly vyrezané do zadnej časti alebo po stranách stien.

Zaujímavosťou jaskynných chrámov postavených Mahendravarmanom je prítomnosť nápisov s podrobnosťami o nich. Jaskynný chrám na Madagapattu v okrese South Arcot napríklad odkazuje na jeho stavbu chrámu zasväteného Višnuovi, Šivovi a Brahmovi bez použitia tehál, malty, dreva alebo kovu. V Pallavarame pri Madrase postavil päťbunkový jaskynný chrám s prepracovaným plánom. V Mamamundur v okrese North Arcot boli postavené ďalšie štyri jaskynné chrámy.

V Siyamangalame postavil aj ďalší chrám pre Sivu, známy ako Avanibhanjana Pallaveswaram. Horný skalný chrám v Tiruchiraplli je považovaný za najlepší z jeho jaskynných chrámov. Tu v tomto chráme si všímame prvé zobrazenie Gangadhary. Tu máme priamy dôkaz o jeho obrátení na saivizmus v podobe nápisu, ktorý považuje džinizmus za mimozemskú vieru.

Portrét jednotlivca uctievajúceho Šivu v tomto chráme je identifikovaný ako portrét samotného Mahendravarmana, ktorý prerezal skalné chrámy pre Sivu a pre Višnua. Nájdeme dva Višnuove chrámy, ktoré postavil, v Severnom Arcote v Mahendravadi a Sivagarame známych ako chrám Mahendra Vishnugriha a Ranganadha. Chrám Ekambareswara v Kanchi má stĺp, v ktorom sú uvedené jeho tituly. Ako džinista predtým, ako prešiel na saivizmus, postavil v Sittanvassale jaskynný chrám.

Hovorí sa, že niekoľko sôch nájdených v chráme Gunadharmeswara patrilo do jeho čias. Jeho podriadená Kandesina postavila jaskynný chrám vo Vallame, neďaleko Tirukkalakkunramu. Umelecké a architektonické diela po Mahendravarmane sa nachádzajú v hoteli Mamallapuram.

i) zarezané jaskynné chrámy známe ako Mandapas,

(2) Skalné monolitické chrámy ľudovo nazývané Rathas,

(4) Basreliéfne plastiky nachádzajúce sa pod holým nebom na skalách.

Z prvej kategórie jaskynných chrámov sú len niektoré takmer úplné a majú len malý podiel. Plán týchto jaskynných chrámov nie je rovnaký. Na niektorých miestach sú svätyne narezané pri batkwalle. V iných ich nájdeme premietané do siene zo zadnej steny.

Tiež si všimneme stĺpový pavilón vpredu vedľa sanaumov a svätyne prerezané vo vonkajšej stene skalnej steny. Nenachádzame teda žiadny jednotný vzor. Zdá sa, že hlavným faktorom bola pohodlnosť architekta. Zatiaľ čo väčšina jaskýň je prostá bez sôch, jaskyne Mahishasuramardini, jaskyňa Adivaraha, Varaha a Trimurti majú sochy. Panchapandavská jaskyňa, odlišujúca sa od ostatných jaskynných chrámov, bola najväčšou jaskyňou so svätyňou v strede a umožňovala obežnú dráhu okolo. V druhej kategórii sú najznámejšie Panchapandavarathas alebo sedem pagod, z Dharmarádžu, Bhimy, Ardžuny, Draupadi a Sahadevy.

Tieto nie sú tvarovo jednotné. Zatiaľ čo Draupadi Ratha je jednoduchý chrám v tvare chaty, Arjuna Ratha je dvojpodlažný, Bhima Ratha je obdĺžniková Vimana a Dharmaraja Ratha je trojpodlažný. Ich plány sú tiež odlišné. Sahadeva Ratha je apsidálny chrám s portikom vpredu. Ďalší traja Rathovia sú z Ganéša, Pillari a Valaiyam Kuttai.

O vládcovi, ktorý ich postavil, v Mamallapurame existuje kontroverzia. Niektorí zastávajú názor, že boli postavené počas panovania, ktoré sa začalo vládou Narasimhavarmana a končilo Narasimhavarmanom Rajasimhom. Niektorí ďalší ich pripisujú Rádžasimhovi na základe epigrafických dôkazov, ktoré sa zdajú byť racionálnejšie. V dobe Pallavy nastal prechod od skalnej architektúry k voľne stojacim chrámom. Za tento prechod bol zodpovedný Rádžasimha.

Zaslúžil sa o výstavbu troch štruktúrnych chrámov v Mamallapurame. Najvýznamnejším z nich je pobrežný chrám, ktorý je zhodou okolností najstarší voľne stojacimi chrámami v južnej Indii. Rádžasimha postavil také štrukturálne chrámy v Panamalai a v Kanchi.

Chrám Kailasanatha postavený v meste Kanchi má všetky vlastnosti štýlu Pallava, pyramídový Viman a samostatnú stĺpovú sálu alebo Mandapa vpredu. V neskorších storočiach sa Arthamandapa pripojil k Mandape a ďalším štruktúram. Aj jeho nástupcovia pokračovali v činnosti v stavaní chrámov.

Chrámy boli postavené v Oragadame, Tiruttani a Gudimallam. V Kanchi boli postavené chrámy Mulakeswara a Matangeswara. Kým piliere v štýle Mamalla sú štíhle a podopierajú ich levy, levy bujnejúce podopierajú stĺpy v štýle Rajasimha, ktoré sú tiež štíhle. K.A.N. Sastri poznamenáva, že Pallavasovým patrí zásluha na tom, že udržiavali a rozvíjali tradíciu Amaravati, a preniesli ju do krajín za morami, kde postupom času vznikali obrovské pamiatky, ktoré hodili dokonca aj vynikajúce úspechy materskej krajiny. do tieňa.

Skalné jaskyne a štrukturálne chrámy Pallava sú plné skulptúr. Sochy v skalných jaskynných chrámoch zobrazujú dobre zaoblené končatiny, predĺženú tvár, dvojitú bradu, snubnose a hrubé pery. V období po Mahendravarmane sa nachádza množstvo náboženských i svetských obrazov.

V Mamallapuram sa našlo sochárske zobrazenie, ktoré si získalo uznanie kritikov umenia. Sú to vyobrazenia Pána Krišnu, ako dvíha horu Govardhana, Ardžunovo pokánie a zabíjanie Mahishasuru. Na sochárskych paneloch sú znázornené rôzne formy Šivy, ako sú držiaky Lingodbhavy a Tripurantaka. Zdá sa, že obľúbenou témou sochárov sú rôzne formy Šivy.

Malý Gopura sa tu objavuje najskôr. Pallavský vek bol svedkom veľkého rozvoja aj v oblasti maľby. Bohaté dedičstvo pallavských malieb je možné vidieť v jaskynnom chráme Jain na Sittanvassale, v chráme Kailasanath v Kanchi a v chráme Talagiriswara v Panamalai.

Na týchto obrazoch prevládajú tmavé farby a zdá sa, že maliari použili suchý povrch natretý tenkou vrstvou vápna. Podľa slov Romily Thapar “ zakryť steny hlboko vyrezaných jaskýň nástennými maľbami nebol úspech, vzhľadom na obtiažnosť nedostatočného osvetlenia a zlé pracovné podmienky v týchto jaskyniach a štrukturálnych chrámoch ”. V tých časoch boli farby vyrobené z minerálov a rastlín a ich jedinečnosťou je, že si zachovávajú časť svojej pôvodnej brilancie.

Obrazy boli náboženské aj svetské. Už je uvedené, ako hudbu sponzorovali. Na záver možno povedať, že v období Pallavy viedol prienik árijskej kultúry severnej Indie na juh k asimilácii niektorých vzorov, myšlienok a inštitúcií a k odmietnutiu alebo úprave niektorých ďalších aspektov. Tamilská oddaná kultúra bola jedným z výsledkov tejto interakcie. Pallavovci vedome položili základ pre syntézu široko založenej indickej kultúry a zaistili si svoje miesto v histórii Indie.


Bhima Ratha

Najdlhšia z Five Rathas, 12,8 m dlhá, 7,3 m široká, 7,6 m vysoká konštrukcia, je postavená v štýle Gopura so sedlovou strechou. Údajne je zasvätený Anantshayimu Višnuovi, pretože vo vnútri sa nachádza veľký basreliéf Višnua v podobe Sayanamurtiho. Budova zostáva nedokončená, ale fascinujúca. Svätyňa má okolo seba obchádzkový priechod. Stĺpy svätyne zdobia figúrky levov.


Kapitoly príbehu Mahábháraty

Príbeh Mahábháraty Epizóda: I

V prvej epizóde mudrc Vaishampayan pri zmierovacej obete kráľa Janmejaya predniesol Mahabharatu jemu a prítomným ľuďom a po vypočutí tohto príbehu začal Lameharshaputra recitovať príbeh Shaunaka a ďalších mudrcov, ktorí vykonali obetu.

Táto epizóda obsahuje identitu dynastie Bhrigu, Kurubangas, príbehy Maharaja Shantanu a Bhishma, narodenie Pandavas a Kauravas, spálenie Jatugrihy, manželstvo Pandavas a Draupadi a Khandabavandah od Krishnarjuna.

Epizóda: II

Druhá epizóda je o stavbe paláca Pandavovcov na Indraprasthe Maidanabom, o získaní cisárovho postu Yudhisthirou v Rajsuya Yajna a o žiarlivosti Kauravasovcov.

Epizóda: III

Epizóda 3 nazýva obdobie lesa, existuje 12-ročný lesný život a počúvanie rôznych príbehov o Pánduovcoch, Arjunovom získaní rôznych božských zbraní, arošnovskej arogancii nešťastia, Jayadrathovom únose Draupadiho.

Epizóda: IV

Epizóda 4 je veľká epizóda, kde sa maskovanie za kráľa Virata v Matsyade v očiach racionalistu, Gity, Ramayany, Mahabharaty atď. Útočisko Panchpandava a Draupadi, porážka Kauravasa v boji, Uttara Aminur.

Epizóda: V

Udyogaparva zahŕňa prípravy na veľkú vojnu v mene Pánduovcov a Kauravasových, Arjunu a Durjodhanu, ktorí idú k Dwarkovi v modlitbe za pomoc Yadava, Arjunu a dosiahnutie Krišny, Krišnu a návštevu Hastinapuru ako mierového vyslanca Pánduovcov

Epizóda: VI

6. epizóda je obdobím Bhishmy, je tu začiatok vojny, Arjunov smútok vo filozofii bojiska, Krišnova reč a svetonázor, Krišnov hnev a vrhanie zbraní na silu Bhishmy, Arjuna a potlačenie Bhishmu a výstavba Sharasya.

Epizóda: VII

Epizóda 7 je epizóda Drona, Drona je prijatý ako vrchný veliteľ, Abhimanyua zabil Saptarathi, Jayadrathu zabil, Drona zabil Dhrishtadyumna v maske Yudhisthiry a falošnej vety.

Epizóda: VIII

Epizóda 8 je epizóda Karna, Karna je akceptovaná ako vrchná veliteľka, Bhima nesprávne uviedol do omylu, pád Karnovho voza v Medine a pri tej príležitosti zomrel Arjuna.

Epizóda: IX

Táto epizóda nazýva chirurgické obdobie, zahŕňa posledný deň vojny, zabíjanie, zabíjanie supov Sahadevou, lámanie Duryodhanovho stehna Bhimou a smrť Duryodhanu.

Epizóda: X

Desiata epizóda je epizóda Sauptik, v tábore Pandava Ashwatthama Entering prebieha tajná noc, päť synov spiaceho Draupadiho, zabitie Dhrishtadyumnadi, bitka pri Ashvathame a Arjuna, únos božskej hlavy Ashvathamy.

Príbeh Mahábháraty Epizóda: XI

V ženskej fáze dochádza k drveniu železa Dhritarashtrom, smútku pozostalých a pochovávaniu mŕtvol, Gandhariho kliatba na Krišnu.

Epizóda: XII

12 epizóda je Obdobie mieru, Yudhisthira a uvedenie na trón#8217, Bhishmaove rady a vysvetlenie náboženstva pre Yudhisthiru.

Epizóda: XIII

Anushasanaparva obsahuje nanebovstúpenie Bhismadevu a vládu Judhisthiry.

Epizóda: XIV

Táto epizóda je Ashwamedha. Táto epizóda obsahuje Yudhisthiru a Ashvamedhu Yajnu, Arjunu a cestu do Digvijaya, Bhavrubahany a Arjuny a bitku#8217s.

Príbeh Mahábháraty Epizóda: XV

15 epizód nazýva Ashram Basik epizódou, je tu prijatie Banprastha Dhritarashtrom, Gandharim, Kuntim a Bidurom, smrť Bidura, smrť ostatných ohňom.

Epizóda: XVI

V období Mausala dochádza k prekliatiu mudrcov na Jadubalakas, zničeniu dynastie Jadu vo vojne Prabhasa Mausala, veľkej láske k Balarámovi a Krišnovi, k pádu Dwarky.

Príbeh Mahábháraty Epizóda: XVII

V epizóde Mahaprasthanik je odchod Pandavy a Draupadiho do Mahaprasthanu, pád Draupadi, Bhima, Arjuna, Nakula a Sahadeva.

Epizóda: XVIII

Vo fáze vzostupu prebieha test Yudhisthira podľa náboženstva, pekelná vízia Yudhisthira, vzostup Panchpandavy a Draupadi.

Obdobie zloženia príbehu Mahábhárata

Aj keď hlavný príbeh Mahábháraty prevláda ako mýtus už od ôsmeho storočia pred naším letopočtom. Prvé skladby začali vo štvrtom storočí pred naším letopočtom. Je to ako s rôznymi historikmi.

Keďže príbeh Mahábháraty je písaný stovky rokov, nie je pochýb o tom, že sú s ním spojení rôzni autori. Niektoré časti Mahábháraty boli neskôr pridané v rôznych časoch.

Rôzne verzie v rôznych časoch v príbehu Mahabharata

Príbeh Mahábháraty sa postupom času menil inak. Výsledkom je, že je ťažké pochopiť hlavný príbeh. Na vyriešenie tohto problému Inštitút orientálnych štúdií Bhandarekar v Pune (196-1919) prehľadal a zhromaždil takmer všetky rukopisy (asi 10 000) Mahabharaty nachádzajúce sa v celej južnej Ázii a publikoval kritickú verziu Mahabharaty s 35 000 veršami rovnaký typ, aký sa nachádza v tomto skripte. Kniha s 13 000 stranami, ktorá pozostáva z 18 zväzkov, je obľúbená u ľudí na celom svete.

Je ťažké povedať, kto ako prvý preložil Mahábháratu do bengálčiny. V sedemnástom storočí je však známe, že básnik ‘Kashiram Das ’ zložil ‘Bharat Panchali ’ alebo ‘Kashidasi Mahabharata ’ in ‘Pyaar Kavya Chhand ’. Toto je najobľúbenejšia a najznámejšia Kashidasi Mahabharata v Bengálsku.

Kaliprasanna Singh tiež napísala prózu Mahábháraty v šiestich zväzkoch a v bengálskej aristokracii sa stala veľmi populárnou.

Postupom času boli publikované rôzne regionálne verzie Mahábháraty, z ktorých väčšina mierne pozmenila pôvodný príbeh alebo doplnila súčasný konvenčný príbeh. V Indii existujú tri samostatné verzie Mahábháraty - severoindická, juhoindická a malabarská. Mahabharata je spomenutá v rôznych textoch ľudí, ako napríklad Garibansha Puran Pabpuran atď.

Chtíč mudrcov v príbehu Mahábháraty

V Mahabharate vidíme, že keď bola videná krásna Nara z Muni-Eids, vyšli von a vyspali sa s nimi. Mysleli si, že je to sperma v yajna kunde alebo džbáne

Ak zostanú, budú deti. Ženy nemajú žiadnu úlohu v plodení dieťaťa. Parashar Ridhi, otec Bedavasa, prišiel k rieke Jamuna a uvidel vôňu rýb. Matsyagandha a#8216Naeka vtedy prechádzali. Zamiloval sa do úžasnej vône rýb a v horúčave pri prechode loďou vyliezol na svoj čln.

Potom Parashar Muni spal s Matsyagandhou. Vôňa rýb jej zakazuje spať kvôli zápachu rýb na jej tele. Parashar z neho potom urobil ‘Jaejangandha ’ znamená ‘musk ’. Ale zo strachu, že by si padol do oka každému, Matsyagandha Parashar povedal Munimu, aby počkal do noci. Medzitým je v Parashare prelomená priehrada.

Dharmakshetra

Kurukshetra volá ‘Dharmakshetra ’. Je známe ako bojové pole Kokov a Pánduovcov. V Jabal Upanishads ‘O ’ Satpath Brahman to uvádzalo ako silu bohov. Staroveké meno Kurukshetra je Samantapanchake Prashuram a otec na tomto mieste v Mahabharate zabil všetkých Kshatriyovcov na svete. V dávnych dobách Rajarki Kuru toto miesto robil stále.

Kuru hovorí, že Ray na tomto mieste zomrie, jeho hriechy budú vymazané a pôjde do neba. Potom bohovia Indraka povedali, ak nemá byť Kuru zoraný alebo zastavený, ak človek zomrie v hrubom stave, bude môcť ísť do svojho neba a bohovia sa nepodelia o obetu. Indra potom zakázal Kuruovi kultiváciu a#8211 Bay Lake tu zomrie znudený alebo Budha, bude môcť ísť do neba. Kuru súhlasil.

Kauravas a Pandavas

Kauravovci a Pandavovci mali Budhu 18 dní. Sedem Pánduovcov bolo nažive. Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva, Sri Krishna a Satyaki. A traja prežili pre Kauravu. Kripacharya, Kritavarma, Ashvatthama.

Na juhovýchode Thaneswaru v Haryane sa nachádza okres Kurukshetra. Jeho rozloha je 1 530 kilometrov štvorcových. Hovorí sa, že bitka pri Kurukshetre sa odohrala na viac ako pätine okresu. Názov tohto okresu je teda Kurukshetra. Osemnásť síl Akshauhini sa zúčastnilo bitky pri Kurukshetre.

Jeden Akshauhini hovorí, že armáda má stodeväťdesiattisíc tristopäťdesiat pešiakov, šesťdesiatpäťtisícšesťsto desať koní, dvadsaťjeden tisíc osemstosedemdesiat slonov a dvadsaťjeden osemstosedemdesiat sedemdesiat vozov s dvesto osemnásťtisíc sedemsto vojakov.

Potom je osemnásť Akshauhini štyridsaťdeväť lakh tridsaťšesťtisícšesťsto vojakov. Išlo o vojakov Krišnu, ktorí bojovali za Kauravovcov. Okrem toho Kauravovci mali obrovskú armádu a Pánduovci mali tiež obrovskú armádu. Ako podľa Kurukshetry bojovala taká obrovská armáda v Oituku? Kde jedli? Kde ste spali a kde ste raňajkovali? Toto je veľký príbeh z príbehu o kravskom strome.

Všetky milióny vojakov, ktorí zomreli vo vojne, išli do neba. Ale aké veľké je nebo? Aké je tam miesto toľkých vojakov? Čo tam hrajú? Pijú krajčírky a spia so šesťdesiatimi miliónmi prostitútok apsary v nebi?

Incest a sex v príbehu Mahabharata

Po smrti najstaršieho syna Satyavatiho sa Bhishma vydala za Ambiku a Ambaliku za ďalšieho syna Bichitravirya. Krátko po svadbe Bichitravirya zomrela bezdetná. Matka Satyavati v strachu zo zostupu požiadala Krishnu Dvaipayana Basa, pannu svojho panenstva, aby porodila dieťa v lone svojich dvoch svokier.

V dôsledku toho sa Ambike narodil slepý syn Dhritarashtra! Dhritarashtra bol slepý, Bedavas sa chystal spať s Ambalikou. V dôsledku toho sa narodil Pandu. Keď Ambika opäť menštruuje, Satyavati jej povie, aby išla do priemeru. Ambika sa však zľakla a pošle jednu zo svojich krásnych slúžok, pretože Bedavasin priateľ a Bidur sa z nej narodia.

Gandhari, manželka Dhritarashtra, dala dar Vyasadevu a bude matkou stovky synov. Gandhari včas otehotnela. Ale do dvoch rokov sa dieťa narodilo. Gandhari zarmútil správu, že dieťa Krimbhiho sa narodilo a potratilo bez toho, aby o tom informovalo Dhritarashtra. Podľa Leah vyšlo z lona tvrdé mäso.

Keď sa ho Gandhari pokúsil zničiť, na radu Byasadevu namočil mäso do studenej vody. A rozdelil stovku a vložil ju do džbánu na ghí. O rok neskôr sa narodila Duryodhana a o rok a mesiac neskôr ďalších sto synov a dcéra s názvom Duhshala.

V dobe Mahábháraty sa vydaté alebo panenské dievčatá mohli zabávať s inými mužmi, a to nebolo vôbec odsúdeniahodné.

Kunti

Kunti kedysi dostal mantru tým, že uvoľnil Durbasa Muniho do služby. Durbasa hovorí, že ktokoľvek zavoláte s touto mantrou, príde sa s vami vyspať. Kunti je stále panna. Spieval mantry, aby spal so slnkom. Slnko ju prinútilo zaspať. A v pravý čas sa ucho narodí.

Kunti, syn panenskej matky, však v mene spoločnosti vznášal Karnu vo vode. Kde bude povaha súlože po tom! Potom, čo si vzal Pandu, pozval Dharmaraja na spánok. Dharmarádža spokojne spal a narodila sa Judhisthira. Medzitým sa rozšírila polygamná zúrivosť Kuntiho. Volal sa vietor. Spal s Kuntim a narodil sa Bhim.

Potom zvolal Yuvraja Indru. Arjuna sa narodil v spojení Indry a Kuntiho. Medzitým to všetko Madhuri videl a povedal Kuntimu, nauč ma aj mantru. Madhuri potom zavolal Ashwiniho a Kumara, aby sa vyspali. Nakul a Sahadeva sa narodili v spánku Ashwiniho a Kumara.

Príbehy sexuálnej promiskuity alebo náboženstva Kuntiho a Madriho poháňali ženy vtedajšej ľudskej spoločnosti. Kunti nebol monogamný. Bola polygamná. Muži a ženy tej doby boli tiež polygamní.

Draupadi

Draupadi, dcéra Panchala Raja Drupadu, bola uctievaná ako jedna zo sati. Má päť manželov. Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakul a Sahadeva.

Ženy všade v Mahábhárate ponižovali. V tom čase ženy vnímali iba ako tovar. Stovky krásnych mladých žien darovali Brahminom pri akomkoľvek náboženskom obrade alebo yajne.

Potom orol požiadal kráľa, aby sa modlil k Jayati. Kvôli nedostatku finančných zdrojov nebol schopný toľko zaplatiť. Ale svoju dcéru Madhavi odovzdal Galbeovi. Požiadal Madhaviho, aby zaplatil nájom ostatným kráľom.

Madhavi

Galab vzal Madhaviho do Harishwaru, kráľa Ayadhyi. Hashwa chce namiesto dvoch stoviek objatí spať s Madhavi a vyjadruje túžbu mať v lone jedno dieťa. Potom Madhabi povedal Jayati, že vždy, keď porodí, stane sa znova pannou. Ženích jej dal muni.

Madhavi teda spal s Hashwarom a dvoma ďalšími kráľmi, konkrétne Kashirajom Dibadasom a Vajrajom Ushinarom, a porodil tri deti. Z týchto troch získal Galab Mate 600 Ghara najatím Madhaviho. Potrebujeme ešte 200 koní.

Garuda však Galbovi povedal, že taký krk už nenájde. Požiadal teda Bishwamitru, aby dala 600 ghaerai. Galab dal Bishwamitrovi 600 nábojov. A požiadal Madhaviho, aby spal namiesto zvyšných 200.

Bishwamitra bola nespokojná a povedala: „Ak by som s týmto dievčaťom mohol spať skôr, mal by som štyri deti.“#8221 Bishwamitra však Madhavi zlomila a v jej lone porodila dieťa.

Bishwamitra šla do lesa so svojim dieťaťom, náboženstvom a peniazmi. Choďte cez Madhabi do Galbe. Galab priviedla Madhavi do rúk svojho otca Jayatiho. Keď Swayambhara usporiadala stretnutie za manželstvo dcéry Jayatiho, Madhabi manželstvo odmietol a odišiel do lesa dodržiavať celibát a zachrániť náboženstvo.

Bohatstvo

V Mahabharate Dhritarashtra povedal, že bol veľmi prosperujúci a bohatý. Kde sa však vzalo toľko bohatstva a peňazí? Nekultivoval ani ryžovanie, ani chov kráv?

Obyčajný človek nazhromaždil toľko bohatstva, že ho bezohľadne využíval. A s bohatstvom tejto koristi kedysi žili luxusným životom. Pánduovci boli rovnakí. Tiež si podmanili ľudí, zotročili Šúdru a nahromadili bohatstvo.

Bitka o Kurukshetru je za pravdu, nie za náboženstvo. V každom prípade vojnových klamstiev sa uchýlili k podvodom. Sám Krišna povedal, že Kauravovci sú veľkí bojovníci.

Pánduovci nikdy nemohli prehrať bitku ako oni. Ak by sa Pánduovci vo vojne neuchýlili k takýmto podvodom, nikdy by nevyhrali a nezískali kráľovstvo. Bitka medzi Pánduovcami a Kauravovcami sa teda bojovala kvôli získaniu moci a bohatstva.

Nerešpektovanie príbehu Mahábháraty

Shudras a ženy nemali rešpekt vo veku Mahabharata. Pretože Eklavya bol Shudra, Dronacharya mu odrezal palec. Päť synov Nišadovho národa a ich matku Pánduovci v spánku upálili, keď im v zoo ukázali vábenie dobrého chutného jedla. Toto je ohavný čin.

V hre s kockami Yudhisthira bez povolenia Draupadiho vsadil Draupadiho na produkt. Nikto proti tomu neprotestoval, dokonca ani Gandhari sa nestala ženou. Každý z dynastie Kauravovcov sa podieľal na ohavnom akte vyzliekania Draupadiho rovnakým dielom.

V epizóde Bakrakshas Badh vidíme, ako Brahmani hovoria, že nie je na škodu, ak Brahmani alebo vydatá žena zomrú po narodení detí po svadbe. Pretože muži sa ženia, aby porodili deti. A porodila syna a dcéru. Brahmani sa úspešne narodila ako žena. Ak manželka zomrie, muži sa môžu znova oženiť. Keď však manžel zomrel, manželka sa zakázala znova oženiť.


Pancha Pandava Rathas

28 Utorok December 2010

Doteraz sme videli skalný chrám, kde je skalná stena vyhĺbená tak, aby tvorila verandu a umiestnila jednu alebo viac buniek na zadnej stene. Známa je aj skutočnosť, že Mahendravarman I. začala túto rockovo strihanú svätyňu v južnej Indii. Pretože celý jaskynný chrám ukazuje iba dvojrozmerné zobrazenie vašich myšlienok, čo keď niekto chce reprezentovať svoje nápady v troch dimenziách a zachovať dlhodobú charakteristiku skál. Tu vidíme nádheru Mahendrovho nástupcu Narasimhavarman I Mamalla keď začal nový štýl, vytesával chrám z monolitu, miestneho nazývaného ako Rathas. Čerstvosť týchto rathas je stále rovnaká, ako sa zdá, že boli dokončené nedávno. A Ratha doslova znamenalo auto alebo voz. V dávnych dobách, ako aj v súčasnosti, chrámy mali svoje autá, do ktorých boli počas sprievodov vkladané hlavné božstvá. Tieto vyrezávané monolity však nevyzerajú ako voz, ale ako samotný rozbitý chrám. Sochári začali zhora, ako si všimli z ich neúplného stavu v spodnej časti. Takých je spolu desať rathas o Mahabalipuram. Už sme videli Ganéša Ratha skôr. Teraz navštívime ostatných.

The Pancha Pandava Rathas v skutočnosti nemajú nič spoločné s Pánduovcami. V predchádzajúcom období bolo zvykom spájať stavbu s mystickou postavou a navyše počet stavieb je päť. Štyria z piatich rathas sú vytesané z jedinej skaly chrbta veľrýb, ktorá má od severu na juh postupný nárast výšky. Táto hornina je využívaná naplno a vyšli z nej štyri nádherné exempláre Pallava architektúra. Väčšina vedcov priraďuje tieto konštrukcie k Narasimhavarman I Mamalla, niektoré z nich však mohol dokončiť jeho nástupca Parameshvaravarman I.

The Draupadi Ratha je najmenší zo skupiny a nachádza sa na najsevernejšom konci skaly. Keďže je najmenšia a venuje sa ženskej bohyni, nazýva sa tak. V architektonickom štýle to vyzerá ako slamená strecha Bengálsko kde je zakrivená strecha obvykle zakončená konštrukciou. Tento druh chát by sa celkom používal nielen v Bengálsko ale aj iné časti Indie, ako napríklad v dnešnej dobe, vidíme také chaty v našich dedinách. Finále by bolo umiestnené v dávnych dobách, teraz však chýba. Táto západná strana ratha je skonštruovaný na výškovej plošine, ktorá je podopretá veľkým vlyšom striedajúcim sa slonom a levom. Predná fasáda má dve ženské dvarapaly, správnu pravú držiacu meč a pravú ľavú držiacu luk. V rohoch strechy je vidieť krásny dizajn popínavých rastlín.

Na zadnej stene bunky vo vnútri je nádherný obraz Durga. Je ukázaná, ako stojí na lotosu. Je znázornená štyrmi rukami a nesie a sankha a čakra v horných rukách, zatiaľ čo jej jedna dolná ruka je dnu abhaya mudra a ďalšia spodná ruka spočíva na jej páse. Existujú dvaja oddaní, pričom jeden sa pokúša prerezať hlavu v obetách bohyni, zatiaľ čo ten pravý ponúka kvety. Oddaný vľavo je zobrazený s dlhými kučerami a drží ich, aby si udržal krk pevne a hladko rezal. Vidíme aj štyroch ganas (škriatkovia) na hornej strane panelu, dvaja na oboch stranách bohyne. Dva na extrémnych koncoch sú zobrazené, ako držia malý meč, zatiaľ čo dva vnútorné sú zobrazené s jednou rukou zdvihnutou v adorácii.

Na troch jeho stenách sú vytesané tri výklenky ratha. Výklenky sú vytesané do dvoch pilastrov a je na nich zobrazená ikona Durga ktorý stojí na byvolej hlave, čo predstavuje Mahishasura, byvolí démon. V rukách drží sankha a čakra zatiaľ čo jej jedna spodná ruka je dnu abhaya mudra a ďalšia spočíva na jej páse. Pred týmto ratha je vytesaný 6 stôp vysoký lev z balvana. Ako ratha je venovaný Durga preto je jej lev vpredu a to ukazuje maximálne využitie, jednoducho vynikajúce.

The Arjuna Ratha je orientovaný na západ a meria 11,5 stôp x 16 stôp a 20 stôp vysoký. Platformu zdieľa s Draupadi Ratha. Jedná sa o dvojpodlažný komplex s osemhrannou kopulovitou štruktúrou na vrchu. Tento vrchol by bol ozdobený finále, pretože toto finále je možné vidieť na plošine v blízkosti tejto svätyne. Predná fasáda je podopretá dvoma stĺpmi a dvoma pilastrami vpredu. Pilastre podopierajú levy, ktoré sú zobrazené oproti sebe. Druhé poschodie (prvé poschodie) má osem výklenkov zdobených pármi, po dvoch na každej strane. Existuje malý mandapa vpredu, ktorá vedie do garbha-griha čo je takmer štvorcová bunka o veľkosti 4,5 stôp x 5 stôp. The Garbha-griha je teraz prázdny, ale starší historici uviedli, že našli hlavu s trisula hroty. Preto sa zdá, že táto štruktúra je venovaná Shivovi. Tento odpočet podporujú aj obrázky na vonkajších stenách a#160 stenách. Na to nebolo veľa miesta dvarpalas vo vnútri bunky alebo v mandapa preto sú vytesané na vonkajších stenách.

Na severnom výklenku je zobrazený Višnu na Garuda. Vishnu je zobrazený ako nesený sankha a čakra a zobrazené pri montáži na Garuda. Na správnom zariadení ht k tomuto výklenku je zobrazený pár a správny ľavý výklenok je prázdny. Na rohových výklenkoch sú zobrazené dve dvarpalas, s jednou rukou zdvihnutou v adorácii. Na východnej stene je zobrazený Subramanya na svojom vrchu, slon v centrálnom výklenku. Keďže je Indra tiež zobrazený so svojim slonom, môže to byť aj Indra, pretože pamätník je preto zasvätený Šivovi. Subramanya zdá sa byť vhodnejší. Tiež jeho pokrývka hlavy je podobná Subramanya obrázok jaskyne Trimurti, odtiaľ tento obrázok ratha dá sa liečiť od Subramanya. Na jeho pravom pravom výklenku sú zobrazené dve ženské postavy, v ktorých jedna postava je veľmi krásnay a milosť. Na správnom ľavom výklenku je zobrazený mudrc so svojim učeníkom. Na rohových výklenkoch sú zobrazené dvarpalas, na ktorom je zobrazený správny pravý držiaci luk a druhý s jednou rukou zdvihnutou na adorácii. Na južnej stene je zobrazený stredný výklenok Šiva kde je ukázaný opretý o jeho koňa, Nandi, býk. Na oboch stranách tohto výklenku sú zobrazené dva páry, v každom výklenku jeden. Na rohových výklenkoch sú zobrazené dvarpalas, s jednou rukou zdvihnutou v adorácii. Na východe ratha je figúrka Nandi, hora Šiva. Pretože pred domom nebola nájdená žiadna skala ratha umelci to preto vytesali do skaly na zadnej strane pamätníka. V takom prípade mohli umelci vyrezať tvár Nandi tvárou v tvár svätyni, ako je vidieť v ortodoxnom štýle.


Pozri si video: Bheemanjaneya Yuddham Telugu Full Length Movie. Kantha Rao, Rajasri, Vijayalalitha


Komentáre:

  1. Lindell

    Nehovorte na túto tému.

  2. Edlin

    Domnievam sa, že sa mýlite. Pošlite mi e -mail v PM, povieme.

  3. Renfrid

    Prišiel som. Čítal som to. I thought a lot.

  4. Gogo

    Pridané do záložiek

  5. Yosho

    Odporúčam vám navštíviť stránku, na ktorej je veľa článkov na túto otázku.



Napíšte správu